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Shireen Abu Akleh: Zwei Ermordungen, vier Beerdigungen

Der massenhafte Ausbruch nationaler Einheit nach dem Märtyrertod von Shireen Abu Akleh spiegelt einen historischen Moment des vereinten palästinensischen Kampfes und Bewusstseins wider.

Khaled Farraj - 21. 05. 2022 - Übersetzt mit DeepL


Anmerkung des Herausgebers: Dieser Artikel wurde erstmals am 17. Mai 2022 vom Institut für Palästinastudien veröffentlicht und wurde mit dessen Genehmigung übersetzt und neu veröffentlicht.

Dies ist weder ein Klagelied für Shireen, noch ein politischer Artikel. Es ist weder ein Pressebericht noch eine Studie. Es ist keine Würdigung oder Beileidsbekundung, denn Shireen Abu Akleh hat mehr verdient als all das. Es sind lediglich Beobachtungen und Eindrücke von der Ermordung von Shireen, von der tiefen Trauer, die die Menschen, alle Menschen, nicht nur in Palästina, sondern in der ganzen Welt ergriffen hat. Es sind Eindrücke von "echten Beerdigungen" und nicht von metaphorischen, von der Heiligkeit des Sarges und der Fahne, von den gehissten Fahnen und denen, die zu Boden fielen, von der Hauptstadt und dem Konflikt um die Hauptstadt, vom tragischen Ableben einer lieben Freundin, eines außergewöhnlichen Menschen auf allen Ebenen. Ich schreibe dies nicht, um ihre Tugenden zu loben, das hat bereits jeder getan, obwohl sie viel verdient hat, und zwar viel von uns.

Shireen Abu Akleh erneuerte Palästina und die Werte des palästinensischen Volkes
- Shireen wurde heimtückisch und aggressiv ermordet. Mit ihrem Märtyrertod fühlte jeder Palästinenser, dass er einen geliebten Menschen verloren hatte. Shireen, die während eines Vierteljahrhunderts harten, respektvollen und professionellen Journalismus durch al-Jazeera in jedes Haus gekommen war, geht diesmal als Mitglied jeder palästinensischen Familie im Osten, Westen, Norden und Süden in die Häuser. Jeder Palästinenser fühlte sich von ihrem Martyrium persönlich berührt und fühlte sich dadurch geknechtet und gedemütigt. Jeder fragt sich: "Wie konnte eine bekannte Journalistin vor Ort getötet werden, die so gekleidet war, dass sie eindeutig als Journalistin zu erkennen war: ein Helm und eine Weste mit der Aufschrift 'PRESS'?" Diese Tat richtet sich gegen diejenigen, die die Wahrheit sagen, die Wahrheit über das tägliche Morden in Palästina.

Die Ermordung von Shireen, durch die sie zu einer Nachricht wurde, ist ein israelischer Versuch, die Wahrheit zu verbergen und diejenigen zu disziplinieren, einzuschüchtern und abzuschrecken, die versuchen, sie aufzuzeigen. Die Reaktion auf ihre Ermordung übertraf jedoch alle Erwartungen: Hunderttausende von Menschen gingen auf die Straße, um ihre Wut zum Ausdruck zu bringen, nicht nur aus Solidarität mit Shireens kleiner Familie, sondern weil Shireen für die meisten von ihnen zur Familie gehört.

Diese große und massenhafte Beteiligung an der Beerdigung ist nur ein Ausdruck großer Wut und die Rückbesinnung auf das Konzept von Palästina, das immer noch unter Besatzung steht, und damit die Rückbesinnung auf die kollektiven Werte der Menschen unter Besatzung, von denen der wichtigste das kollektive Gefühl der Notwendigkeit ist, sich von dieser Besatzung zu befreien und sie durch Widerstand zu beenden. Bei aller politischen und religiösen Vielfalt, einschließlich der durch die israelische Besatzung auferlegten Vielfalt (Westjordanland, Palästinenser in den 1948 besetzten Gebieten und im Gazastreifen), brachte das palästinensische Volk eine noch nie dagewesene nationale und praktische Einigkeit zum Ausdruck. Das Besondere an dieser Einigkeit ist, dass sie nicht emotional oder sentimental war, sondern eine Erweiterung und Vertiefung dessen, was im Mai 2021 während der Angriffe auf den Gazastreifen und Sheikh Jarrah geschah, eine Erweiterung der großen Solidarität mit den Gefangenen des Freiheitstunnels im vergangenen September. Diese heldenhaften Gefangenen, deren heldenhafte und mutige Taten in der ganzen Welt Widerhall fanden, werden noch immer von der Besatzung durch die Ermordung ihrer Geschwister bestraft. Jetzt kommt das Martyrium von Shireen Abu Akleh, das dazu diente, diesen Moment eines großen gemeinsamen Kampfes zu krönen, zu verewigen und zu definieren, der in der Zukunft unweigerlich als ein Moment der Kontinuität mit den Ereignissen des vergangenen Jahres verstanden werden wird.

"Jerusalem ist arabisch" - das ist nicht nur ein Slogan, den die Bewohner des Westjordanlandes in der Nähe der israelischen Kontrollpunkte, die die Stadt umgeben und die sie nicht betreten dürfen, gerufen haben, sondern das sind die Rufe von Hunderttausenden, die von den Mauern der Altstadt und in ihren Gassen zu hören waren. Das bedeutet ganz einfach, dass der Konflikt um die Stadt im palästinensischen und arabischen Bewusstsein und im Bewusstsein der Weltbevölkerung gelöst ist und natürlich auch in internationalen Foren zur Sprache gebracht und wieder aufgenommen wird.

Der Nuklearstaat mit seiner intelligenten, schlagkräftigen und technologisch fortschrittlichen, "ethischsten" Armee, wie er behauptet, hat sechs Stunden lang ununterbrochen palästinensische Flaggen konfisziert, die von Trauernden getragen wurden, die nicht nur die palästinensische Flagge hissten, sondern auch israelische Flaggen von ihren Fahnenmasten am Jaffa-Tor, einem der Tore der Altstadt von Jerusalem, entfernten. Das bedeutet, dass dieser "starke" Staat nach 74 Jahren immer noch nicht in der Lage ist, die Viertel in seiner Hauptstadt oder in "der Hauptstadt" zu kontrollieren, was viel aussagt.

Dieser "starke" Staat versuchte, die Zahl der Trauernden, die an Shireens Beerdigung teilnahmen, zu begrenzen, und plante, diese Anordnung umzusetzen, indem er verlangte, dass sich die Beerdigung auf religiöse Riten beschränkte und dass die Trauernden keine palästinensischen Flaggen hissen sollten, und er setzte daher Polizeikräfte in der Nähe des (St. Louis) French Hospital ein, um seine Kontrolle über die Beerdigung zu verschärfen.

Dieser "starke" Staat erlaubte sich, was noch niemand in der Geschichte getan hat, unabhängig von seiner Religion, und griff den Sarg auf eine sehr abscheuliche Weise an, die sich für immer in das Gedächtnis der Menschen einprägen wird. Mit diesem Angriff hat Israel Shireen Abu Akleh erneut ermordet, aber es hat damit die Entschlossenheit der Trauernden gestärkt, sich in einer Weise an der Beerdigung zu beteiligen, die einer Märtyrerin aus Palästina würdig ist, und den Menschen in aller Welt das abscheulichste Bild dieser Besatzung vor Augen geführt.

Die Helden: Beschützer der Beerdigung und des Sarges  - Stellen wir uns für eine Sekunde die Brutalität vor, mit der junge Jerusalemer und Nicht-Jerusalemer, die den Sarg von Shireen auf ihren Schultern trugen, geschlagen wurden. Stellen wir uns die dicken Schlagstöcke vor, mit denen die (israelische) Polizei auf sie einschlug. Stellen wir uns die giftigen Gase vor, die die Luft bei der Beerdigung verpesteten, die schmutzigen Abwässer, die das Gelände verunreinigten, sowohl in hygienischer Hinsicht, da es sich in der Nähe eines Krankenhauses befand, als auch in ethischer Hinsicht, da es den Leichnam eines Märtyrers enthielt.

Diese Helden wurden mit Schlagstöcken und schweren Schlägen traktiert und hielten dennoch an dem Sarg fest, sie ertrugen diese blinde Abscheu und hielten den Sarg hoch auf ihren Schultern, wie es ein Märtyrer aus Palästina verdient, wie es Shireen Abu Akleh verdient.

Der Held und die Helden, die Shatha Hanaysha retteten und versuchten, Shireen am Rande des Lagers im Moment des Verbrechens zu retten
- Es ist nicht nur das brutale Bild der Besatzung und ihrer Verbrechen, das sich uns einprägt, auch nicht nur die Bilder der Beerdigung, auch nicht nur die Bilder der jungen Männer, die die Mauern der Altstadt erklommen haben, sondern auch die Bilder der Helden, die sich nicht weniger um ihr Leben scherten und darauf bestanden, mit der Journalistin Shatha Hanaysha, die sie vor dem sicheren Tod retteten, den Ort des Martyriums von Shireen zu erreichen. Es gelang ihnen, Shireen in ein Krankenhaus zu bringen, obwohl die Kugeln der Mörder am Ort des Geschehens sehr stark waren. Diese jungen Männer, obwohl sie keine Kämpfer waren, sind in den Augen aller zu Helden geworden. Gibt es eine höhere Tat als das Opfer, das sie gebracht haben?

Walid, Guevara, Sandy, Wissam, Najwan, Samir, Elias und der verletzte Ali Samoudi sowie weitere Mitarbeiter von Al-Jazeera, die in Palästina arbeiten

Über diejenigen, denen der Tod eines Freundes, Kollegen, einer Schwester und eines Journalisten das Herz gebrochen hat, über ihren Mut, trotz des großen Verlustes weiter zu berichten, Bilder zu machen und Nachrichten zu verbreiten, und über ihre schweren Tränen, während sie über die Nachrichten berichteten, und über ihren Zusammenhalt bei der Beerdigung, während des Trauerzuges und in den Bestattungsinstituten. Es war, als hätten sie sich darauf geeinigt, ihre Trauer aufzuschieben, bis sie ihre Pflicht erfüllt hatten, so zu berichten, wie es ihre Kollegin Shireen verdient hatte. Sie setzten ihre Berichterstattung fünf Tage lang fort und berichteten nicht nur über den Beerdigungsweg und die Zeremonie, sondern auch über die Nachrichten aus Palästina - insbesondere über die Angriffe auf das Flüchtlingslager Dschenin am Tag der Beerdigung.

Iman, Manal, Wasim, Carol, Jamal, Michael, Nadia, Nay, Marian, Rita, Malak, Faten, Fouad, Haitham und andere enge Freunde
Alle diese Freunde stimmten darin überein, dass Shireen sie mit ihrer Freundschaft geehrt hatte und dass ihr Verlust groß und sehr schmerzlich war; für Shireen waren sie Familie, und gleichzeitig war Shireen für sie Familie. Die Auswirkungen ihres Verlustes waren enorm, es entstand eine große Stille, und in ihren Augen spiegelte sich die ganze Traurigkeit dieser Tragödie wider. Doch die Entschlossenheit von Shireens Kollegen und Freunden, an ihrem Abschied von Jenin bis Jerusalem durch alle Städte und Ortschaften teilzunehmen, um ihr zu gedenken, und das ständige Reden über sie gaben ihnen die Kraft, den Schock über ihren Weggang zu bewältigen.

Ihr Bruder Antoine, seine Frau Lisa, Sohn Nasri und die Töchter Lena und Larrain
- Antoine, der Bruder, der die Nachricht von der Verletzung seiner Schwester Shireen und dann von ihrem Märtyrertod durch eine Eilmeldung Tausende von Kilometern von Palästina entfernt erhielt, musste den größten Teil der Strecke zum Flughafen zu Fuß zurücklegen, um die riskante Rückreise aus Somalia anzutreten, wo er für die Vereinten Nationen arbeitet und der wegen allgemeiner Wahlen komplett geschlossen war. Er erreichte den Flughafen ohne Ticket und ohne jegliche Reisevorbereitung in den Zeiten von Covid-19 und dessen Verfahren. An Bord sah er alles, was in Palästina geschah, er sah, wie die israelische Polizei sein Haus in Beit Hanina stürmte, er musste tausend Gedanken durchleben und gleichzeitig diese überwältigende Traurigkeit erfahren.

Shireen hat mit ihrem Tod Palästina heraufbeschworen, und das mag ein Trost für ihre kleine Familie und für uns alle sein.

Ein einziger Bruder verliert seine einzige Schwester, seine beiden Töchter und sein Sohn verlieren ihre einzige Tante, sie werden einer Tante beraubt; Antoines Frau Lisa verliert ihre Schwägerin, ihre Freundin und ihre Schwester. Was für eine Brutalität ist das?

Was Antoine, Lisa und ihre Kinder tröstet, ist die Tatsache, dass Shireen die Arabisierung Jerusalems wiederhergestellt hat, dass sie die Palästinenser geeint hat, dass sie den Geist der internationalen Solidarität mit Palästina wiederhergestellt hat und dass sie den Kompass wieder an seinen richtigen Platz gestellt hat. Shireen beschwor mit ihrem Tod Palästina herauf, und das mag ein Trost für ihre kleine Familie und für uns alle sein.

Schließlich die Erzählung des Mörders
- Shireens größte Leidenschaft war es, die Verbrechen der israelischen Besatzung in Palästina aufzudecken, und durch ihre Arbeit als Journalistin deckte sie Morde, Beschlagnahmungen, Judaisierung, Unterdrückung und Rassendiskriminierung auf. Sie stand der zionistischen Erzählung immer Auge in Auge gegenüber und entlarvte deren Lügen und Behauptungen. Ich möchte nicht auf die Irrgärten der Ermittlungen eingehen, auch nicht auf die Identität des Mörders oder die Rechtfertigungen, die er den Medien gegeben hat, ganz zu schweigen von seiner grauenhaften Verwirrung, seinem Versuch, die öffentliche Meinung in der Welt zu verwirren, der anschließenden Verschleierung und so weiter.

Es gibt einen bekannten Mörder mit einem Namen und einem Befehlshaber, der Befehlshaber hat einen höheren Befehlshaber, und der höhere Befehlshaber untersteht einem politischen Beamten, die alle am 11. Mai 2022 beschlossen haben, weiterhin palästinensisches Blut zu vergießen. Hinter dem Verbrechen stehen die Besatzungsbehörden, die ihre Spezialeinheiten geschickt haben, um das zu tun, was sie am besten können: Palästinenser zu töten, wo immer sie sich aufhalten, unabhängig von ihrem Beruf. Im Laufe der Zeit hat die Besatzung Journalisten, Anwälte, Ärzte, Kinder, junge Männer und Frauen umgebracht, ohne dass sie durch irgendwelche Tabus daran gehindert wurden. Ich wiederhole, dass es einen bekannten Mörder gibt, und wenn die Besatzung aufhört, täglich in Dörfern, Städten und Flüchtlingslagern in Palästina zu morden, wird sie ihre Daseinsberechtigung verlieren.

Der Tod der Journalistin Shireen Abu Akleh bedeutet, dass die Palästinensische Autonomiebehörde sowie palästinensische und internationale Menschenrechtsinstitutionen noch viel Arbeit leisten müssen, um die Praktiken der Besatzung aufzudecken. Die politischen und zivilgesellschaftlichen Kräfte haben viel zu tun, um den Schwung der Solidarität aufrechtzuerhalten, den der Tod der Märtyrerin Abu Akleh hinterlassen hat, eine beispiellose internationale Solidarität, die bewahrt, beobachtet, entwickelt und unterstützt werden muss.  Quelle

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Höre, Israel
Höre, Deutschland

Hakam Abdel-Hadi - 22. 5. 2022


Erich Fried (1921-1988) war ein deutsch-jüdischer österreichischer Dichter, der selbst von einem anderen nicht linksorientierten großen deutsch-jüdischen Kritiker, Reich-Ranicki (1920-2013) bewundert wurde. Nun sind beide längst tot, aber nicht ihr Werk. Frieds Gedicht „Höre Israel“ ist nicht nur in meinem Gedächtnis geblieben; heute noch werden deutsche Schulen, Gott sei Dank, nach ihm benannt.

In seinem Gedicht „Höre, Israel“ heißt es:

„Als wir verfolgt wurden,
war ich einer von euch.
Wie kann ich das bleiben,
wenn ihr Verfolger werdet?“

Wenige Deutsche waren so mutig wie Fried. Ich nenne an erster Stelle den verstorbenen katholischen Journalisten und Buchautor, Rupert Neudeck (1939-31.Mai.2016), den ehemaligen CDU-Minister Norbert Blüm, den ehemaligen Abgeordneten Prof. Norman Paech und wenige andere.

Ich würde auch den ehemaligen regierenden Bürgermeister von Berlin (SPD), Pastor Albertz (1915-1993 ) dazu zählen, der den zutreffenden Ausdruck prägte: die Palästinenser sind die „Opfer der Opfer“. Selbst den ehemalige SPD-Vorsitzenden und Minister, Gabriel, könnte ich wenigsten für einige Tage als Kritiker Israels würdigen. Nach seiner Rückkehr von einer Israel/Palästina-Reise sagte er: was ich in Hebron (einer großen palästinensischen Stadt) gesehen habe, kann man als „rechtsfreien“ Raum bezeichnen; er verglich die Lage mit einem Apartheidsystem und fügte hinzu: „Ich halte die Verhältnisse in Hebron für unwürdig“.

Alle diese Israelkritiker hatten es in Deutschland schwer. Gabriel Beispielsweise hat seine Äußerungen nicht einmal wiederholt. Das wäre in Deutschland gefährlich.

Ich erwähne besonders meinen Kollegen Neudeck, weil ich ihn gut kenne und auf einer mehrtägigen Israel/Palästina-Reise begleitete. Von seinen 11 Büchern schrieb er mehrere über die Nahostproblematik. Er wurde von der israelischen Lobby als Antisemit eingestuft (mit anderen Worten: er wurde Opfer der Opfer der Opfer) und erhielt u.a. von einer katholischen Gemeinde in Frankfurt daher keinen Saal für seinen Vortrag.

An seiner Trauerfeier in der Kölner katholischen Kirche St. Aposteln, nahmen 2000 Menschen teil, darunter mehrere palästinensischen Freunde und ich sowie sehr viele dankbare Vietnamesen (Boat People), Kardinal Rainer Maria Woelki erwähnte ausgiebig seinen unvergessenen Einsatz für die Rettung der vietnamesischen Bootsflüchtlingen (Die Rede ist von der berühmten Cap Anamur im Jahre 1979); eine Initiative, die übrigens auch Heinrich Böll unterstützt hatte. Ich erinnere mich an einen in der Kirche anwesenden Vietnamesen, der mit feuchten Augen sagte: „Er hat meinen Vater gerettet. Ohne ihn wäre ich nicht hier“. Mit keinem Wort erwähnte der ehrwürdige Kardinal seinen großen Einsatz für mein Volk (die Palästinenser); meine Landsleute warteten vergebens auf solche Worte.

Zusammengefasst: Die deutschen Politiker und die Kirchenvertreter sind in der Regel undifferenziert proisraelisch orientiert und zwar unabhängig von den in Israel regierenden Parteien; seit der Ermordung von dem palästinensischen Freund Ministerpräsident Jitzhak Rabin regiert der rechtsgerichtete Netanjahu und noch schlimmer Herr Bennett, aber die SPD beeindruckt das keineswegs. Die Grünen sind in dieser Hinsicht nicht besser, sieht man von den jüngsten Erklärung von Frau Baerbock im Zusammenhang mit der höchstwahrscheinlich von einem israelischen Soldaten getöteten palästinensischen Korrespondentin Sheeren Abu Aqleh; der sonst so überzeugende grüne Vizekanzler Habeck brachte es sogar fertig eine illegal gebaute israelische Siedlung zu bewundern. ER soll sich etwas schämen, oder war diese Siedlung ihm vielleicht zu grün. Der jetzige grüne Agrarminister, Herr Cem Özdemir, war sich nicht zu schade, ein Propagandaspruch von der extrem zionistischen Exministerprädentin Israels, Golda Maier, stolz und übereifrig zu zitieren: sinngemäß sagte die alte Dame : wir verzeihen den Palästinensern niemals, dass sie uns zwingen auf ihre Kinder zu schießen. Die deutschen Politiker glauben, die schreckliche Holocaust-Barbarei zwingt sie dazu so zu agieren. Nein, so kann man keine vernünftige Nahostpolitik machen.

Wie gesagt, ich erwarte von den deutschen Politiker nicht viel, aber sie könnten die Haltung kritischer Israelis einnehmen, wie beispielsweise Uri Avneris (1923-2018), der einst sagte: die meisten Israelis glauben nicht an Gott, aber sie glauben, dass er Ihnen Palästina versprochen hatte.

Für einen Palästinenser ist es schwer in Deutschland zu leben

Die Palästinenser haben es überhaupt schwer: fast 10-jährige Blockade von Gaza (auch vor der Dominanz von Hamas), Unterwerfung der Bürger in der Westbank und die Weigerung Israels die Zweistaaten-Lösung anzunehmen, die verzweifelten Bemühungen von Präsident Abbas einen Kompromiss zu erzielen, die ständige Ausweitung und der Bau neuer Siedlungen.
Die neue Regierung unter dem ehemaligen Chef der Siedlerbewegung Ministerpräsident N. Bennett macht alles noch schlimmer. Worüber sollen die Palästinenser noch verhandeln?

Ich leide darunter (Wen interessiert das?), dass mein Volk besiegt ist, aber gleichzeitig bin ich stolz darauf, dass wir es trotz der ewigen israelischen Besatzung geschafft haben, in Jerusalem und der Westbank 21 und in Gaza 16 Universitäten aufgebaut zu haben. Der Prozentsatz der Analphabeten in den palästinensischen Gebieten ist, laut UNO-Angaben, niedriger als in Deutschland. Meine Landsleute haben einen beachtlichen Anteil am Aufbau der Golfregion geleistet. Wir haben viele Voraussetzungen für die Schaffung von Singapurverhältnissen, wäre die schreckliche israelische Besatzung nicht da.
Die Deutsche Nahostpolitik ist einäugig

Ich will hier nur ein Beispiel von sehr vielen erwähnen. Der von mir sonst so geschätzte deutsche Präsident hat im Juni 2021 bei einem Telefongespräch mit seinem israelischen Amtskollegen sein Beileid dafür ausgesprochen, dass 10 Israelische Zivilisten von palästinensischen Terroristen umgebracht wurden; das ist gut so, aber er dachte nicht daran, mit Abbas zu telefonieren, um sein Bedauern über die Ermordung von 40 palästinensischen Zivilisten in der gleichen Zeit zum Ausdruck zu bringen.
Ich habe für 21 Euro die zur Verfügung stehenden Zeitungen gekauft, (Unter Protest meiner Frau: Wir sind keine Millionäre), die nach der Ermordung von meiner Kollegin und Freundin, Shereen Abu Aqleh, erschienen waren, um zu erfahren, wie sie mit diesem gewichtigen Ereignis umgehen: Die Zeit, Junge Welt, Der Stern u.a. haben das Thema völlig ignoriert. Eine goldene Ausnahme war die TAZ, die mit einem ausgewogenen Korrespondentenbericht aus Tel Aviv erschien.

Ich liebe Deutschland aber nicht seine Politiker

Die deutsche Bevölkerung sympathisiert weitgehend mit den unterdrückten Palästinensern – dies erfuhr ich während der vielen Nahostveranstaltungen deutscher Akademien: Die deutschen Politiker dagegen wissen alles haargenau, wie Israel mit den unterworfenen Palästinensern umgeht, aber sie schweigen bequem wegen ihrer Kariere. Wer will schon als Antisemit abqualifiziert werden, da die Israellobby (Der wahrscheinlich gutverdienende Abgeordnete Klein und der Zentralrat der Juden, die Springerzeitungen etc.) nicht schläft. Eine Ausnahme ist vielleicht die Außenministerin Baerbock. Sie gab eine deftige Äußerung über die unwürdige israelische Attacke auf den Sarg der hervorragenden palästinensischen Journalistin Abu Aqleh.

Dennoch möchte ich etwas Positives erwähnen: ich berichtete während einer kirchlichen Veranstaltung mit errötetem Gesicht, wie Israel mit den politischen Gefangenen verfährt. Es sind sehr schlimme Maßnahmen, wie Folter, Einzel- und Kinderhaft usw. Das Publikum war entsetzt. Mein israelischer Gegenspieler (ein Wissenschaftler) erinnerte warnend daran, wie viele Juden in Deutschland während der Nazizeit umgebracht und gefoltert wurden. Die Pastorin sagte ihm:
Der Holocaust war unbeschreiblich schrecklich, aber dies rechtfertigt nicht die inhumanen israelische Behandlung der Palästinenser. Diese Haltung hat mich stark bewegt.

Mehr erwarte ich von den deutschen Politikern nicht. Ich fürchte, darauf muss ich lange warten, zumal sie die deutschen Exporte und die eventuellen US-Hindernissen bedenken müssen. Davor hatte vor einigen Dekaden der Sprecher der Deutschen Bank, Hermann Josef Abs, den alten Bundeskanzler Adenauer gewarnt .

Wie auch immer, schlimmer war es zur Zeit von US-Präsident Trump und seinem Schwiegersohn, Makler Jared Kushner, der als Kind auf dem Schoss vom israelischen Ex-Ministerpräsident Netanjahu saß, was er, Netanjahu, während einer seiner vielen USA-Besuchen suffisant erklärte.

Viel Interesse für das Schicksal des palästinensischen Volks hatte weder Netanjahu,Trump noch Schwiegersohn Kuschner, der immerhin nebenbei ein Milliardenwaffengeschäft mit den Saudis abgewickelt hatte.

Die Zahl der Palästinenser, die in aller Welt zerstreut sind, wird insgesamt auf 14 Millionen geschätzt, davon in Lateinamerika ca. 700.000 und allein in Chile ca. 400.000 und diese Bevölkerung darf man nicht allein Israel überlassen.

Deutschlands Gewicht ist international bedeutend, und Berlin kann nicht weiterhin einäugig bleiben.  Quelle

(Der Autor dieses Artikels ist Palästinenser (82 J). Er ist seit drei Dekaden deutscher Staatsbürger, Journalist, ehemaliger langjähriger Redakteur bei der DW (Deutsche Welle) und Buchautor)



Quelle Facebook - um die Bilder zu vergrößern auf das Bild klicken

Die Besatzung verursacht eine der leider üblichen Zerstörungen,
nachdem sie heute Morgen ein Haus in der Stadt Jenin durchsucht und angegriffen hat.


Quelle

Hadi Tabbal in der New Yorker Premiere von The Vagrant Trilogy, geschrieben von Mona Mansour und inszeniert von Mark Wing-Davey, im The Public Theater, 8. März 2022. (Joan Marcus)
 

Inszenierung des Exils: Ein palästinensisches Flüchtlingsepos nimmt seinen Platz im Rampenlicht ein

Mona Mansour spricht über ihr Stück "The Vagrant Trilogy", in dem es um die Entscheidungen eines palästinensischen Gelehrten im Jahr 1967 geht, die ihm das Herz brechen.

Natasha Roth-Rowland - 16. Mai 2022

Am Ende des ersten Stücks von Mona Mansours "The Vagrant Trilogy", das nach einer zweijährigen pandemiebedingten Verzögerung letzten Monat in New York uraufgeführt wurde, streitet Adham, ein palästinensischer Akademiker, mit seiner Frau Abir darüber, ob er in London bleiben oder bei Ausbruch des Krieges 1967 nach Palästina zurückkehren soll. Adham, ein Gelehrter des englischen Dichters William Wordsworth, möchte bleiben und ist wie angewurzelt von dem Traum vom akademischen Erfolg, der ihm nun vor Augen schwebt. Abir, die ihm nach England gefolgt ist, besteht darauf, dass sie nach Hause zurückkehren und ihre Familien wiedersehen, zu denen sie seit Beginn des Krieges keinen Kontakt mehr haben.

Während die beiden darüber ringen, was es für jeden von ihnen bedeuten würde, zu bleiben oder zu gehen, reagiert Abir auf Adhams Beharren, sein Schicksal mit England zu vereinen, und auf seine Ungläubigkeit, dass sie nicht dasselbe tun möchte, und sagt schließlich: "Ich fühle mich hier nirgendwo! - und verlässt das Haus, entschlossen, nach Palästina zurückzukehren, und lässt Adham in London allein zurück.

Das ist ein bemerkenswerter Satz in einem Stück, das sich so unbeirrt mit Ort, Vertreibung und Zugehörigkeit auseinandersetzt. Und in der Tat wird die Frage, ob Adham bleibt oder geht, im Laufe von "The Vagrant Trilogy" - einem Trio von ineinandergreifenden Einaktern, die zusammen aufgeführt werden - nicht eindeutig geklärt: Aufgrund der "bedingten" Struktur der Erzählung geht das zweite Stück, "The Vagrant", das 1982 in London spielt, der Frage nach, was passiert wäre, wenn Adham in England geblieben wäre; das dritte und letzte Stück, "Urge for Going", das Anfang der 2000er Jahre in einem palästinensischen Flüchtlingslager im Libanon spielt, betrachtet Adhams Leben, wie es gewesen wäre, wenn er nach Hause zurückgekehrt wäre. (Das erste Stück der Trilogie trägt den Titel "The Hour of Feeling").

Neben Adham und Abir lernen wir auch Adhams Familie kennen - seine Mutter, seinen Bruder und seine Kinder - sowie eine Reihe von Professoren und Studenten an der angesehenen Londoner Universität, an der Adham in der Zeit des zweiten Stücks unterrichtet. Unter den akademischen Charakteren sind zahlreiche wohlmeinende weiße Liberale und Radikale, die an verschiedenen Stellen, an denen historische Ereignisse auf verhängnisvolle Weise mit Adhams (und dem Leben seiner Familie) kollidieren, scheinbar nicht bemerken, wie ihr selbstgefälliges politisches Geplänkel grobe Pinselstriche über den vertriebenen palästinensischen Mann vor ihnen zeichnet.

Ich habe das Stück etwa nach der Hälfte seiner sechswöchigen Laufzeit gesehen, die am 15. Mai endete, zusammen mit einem ausverkauften Publikum in New York, das beim Vorhangruf stehende Ovationen spendete. Die Aufführung begann mit einer gewissen Leichtigkeit - in einem kurzen Prolog stellten die Darsteller Adham und das Stück fast in Form eines griechischen Chors vor, mit einem ironischen Verweis auf den Film "Sliding Doors", der das Publikum wissen ließ, was es zu erwarten hatte -, aber es wurden schnell komplexere Ebenen hinzugefügt, in denen untersucht wurde, wie man mit dem unvorstellbaren Verlust umgeht, der mit Vertreibung einhergeht; die vielen und manchmal disparaten Persönlichkeiten, die sich als Reaktion auf diesen Bruch bilden; und was für eine Figur wie Adham, der darum kämpft, seinen Platz in der Welt zu finden, als Bleiben und was als Gehen zählt.

"Ich glaube, er ist ein Exilant vor sich selbst", sagt Mansour gegenüber +972 Magazine und beschreibt Adham und seine Beziehung zu Palästina. "Er redet sich ein, dass er nicht in Palästina sein muss... Dieser Mann ist sich nicht bewusst, was er verpasst hat und vermisst.

"Er hat sich nicht mit seinem eigenen Trauma versöhnt, er hat seinen Weggang nicht mit der Entscheidung, die er 1967 getroffen hat, versöhnt."

Dieses Gespräch wurde aus Gründen der Länge und Klarheit überarbeitet.

Sie arbeiten seit über 10 Jahren mit Unterbrechungen an der "Vagrant Trilogy". Was war der Auslöser für Sie, mit der Entwicklung dieses Stücks zu beginnen? Und gab es eine bestimmte Figur oder einen bestimmten Erzählstrang, der Ihnen zuerst einfiel?

Ich habe versucht, meine ersten Entwürfe für dieses Stück aufzuspüren. Das erste Stück, das ich im Rahmen der Trilogie geschrieben habe, war das dritte Stück, das im Flüchtlingslager spielt. Ich hatte das unausgesprochene Verlangen, das Land meines Vaters zu erkunden: Er stammt aus einem Dorf im Südlibanon, das, wie ich als Kind zu verstehen begann, an ein palästinensisches Flüchtlingslager angrenzt - Mieh-Mieh, was wörtlich übersetzt "Hundert bei Hundert" bedeutet. Es ist nur eine kurze Autofahrt von Sidon entfernt, auch bekannt als Sayda, wo sich das Lager 'Ayn al-Hilweh befindet [das größte palästinensische Flüchtlingslager im Libanon].

Die Palästina-Frage und die Geschichte Palästinas und der Politik des Libanon gehörten zu den Gesprächen, die in meinem Elternhaus geführt wurden. Wir waren von Cousins und Onkeln umgeben, die vor dem Bürgerkrieg zwischen 1975 und 1990 geflohen waren. Ich wusste also immer nur von [palästinensischen Flüchtlingen im Libanon] - dass es diese Bevölkerung dort gab. Meine Familie war nicht unbedingt "pro-palästinensisch", aber es gab einen starken Widerhall in meinem Haus, wenn bestimmte Dinge passierten.

Als ich also mit der Arbeit an "Urge for Going" begann und all diese Nachforschungen über Palästinenser in libanesischen Lagern anstellte, kam ich nicht über die einfache Tatsache hinweg, dass ich seit '48 in diesem Lager bin und es dennoch "vorübergehend" ist. Wie ist es, zu warten, nicht bauen zu können - man kann nicht nach außen bauen, sondern nur nach oben - und von Dutzenden von Arbeitsplätzen ausgeschlossen zu sein? Die Palästinenser im Libanon sind also nicht nur staatenlos, sondern haben auch einen bemerkenswerten Mangel an sozialer Mobilität.

Aufgrund dieses Stücks wurde ich [2009] in die Emerging Writers' Group am New Yorker Public Theater aufgenommen. Im Nachhinein sollte ich wohl nicht unterschätzen, wie wichtig es ist, dass ich dieses Stück eingereicht habe; im Theater gibt es Zensur, es gibt Stücke, die nicht aufgeführt werden. Die Tatsache, dass ich mit diesem Stück in die Emerging Writers' Group aufgenommen wurde, zeigte mir, dass sie für diese Art von Material bereit waren.

Zu diesem Zeitpunkt wollte ich erkunden, wie Adham war, bevor ihm diese [Verdrängung] widerfuhr. Dabei griff ich auf Aspekte meines eigenen Vaters zurück, der zwar kein Palästinenser war, aber in den späten 50er Jahren den Libanon verließ, hierher kam und sich nicht als arabischer Mann verstand. Also begann ich zu recherchieren und las unter anderem die Memoiren von Mourid Barghouti, "I Saw Ramallah", die meiner Meinung nach jeder lesen sollte. Und dann schrieb ich ["Die Stunde des Gefühls", den ersten Akt der Wandertrilogie].

Sie haben gerade erwähnt, wie Ihr Vater sich nach seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten kontextualisiert hat - oder auch nicht -, und das hat mich dazu gebracht, darüber nachzudenken, wie Adham in England als Palästinenser den gleichen Weg gegangen ist, denn es ist klar, dass Adham nicht genau weiß, wo er sich auf dieser Achse zwischen Exil und Diaspora positionieren soll. Haben Sie jemals ein Gefühl dafür bekommen, wo Ihr Vater in diesem Punkt gelandet ist?

Er hat sich nicht in dem Sinne kontextualisiert, dass er stolz auf sein Arabischsein war. Er war eher prowestlich eingestellt und sehr am amerikanischen Projekt interessiert - wir haben uns zum Beispiel über [Gamal Abdel] Nasser gestritten - und gleichzeitig führte er ein sehr dörfliches Leben: Leute, die unangemeldet vorbeikamen, sein Garten mit der Za'atar-Pflanze aus seinem Dorf...

Adham, denke ich, ist ziemlich kompliziert. Er wird von einer Frau [seiner Mutter, Beder] in die Welt hinausgeschickt, die durch Krieg und Vertreibung traumatisiert ist. Sie hat ihren Mann und ihren anderen Sohn in einem Flüchtlingslager zurückgelassen und ihren jüngeren Sohn mitgenommen, zurück in einen anderen Teil Palästinas - sie stammen aus Galiläa und kehren schließlich in das Westjordanland zurück. Als Adham am Ende des ersten Stücks [von Abir] dazu gedrängt wird, zu beweisen, dass er sie liebt, hat er nicht unrecht, wenn er sagt: "Sie hat mich gelehrt, auf diese Weise zu lieben", denn es gab nichts in ihrem Leben, was ihr nicht genommen wurde.

Wenn ich meine eigenen Gefühle in Bezug auf den Begriff der Verdrängung zusammenfassen müsste, würde ich es wahrscheinlich in diesem Satz tun. Die psychischen Auswirkungen von Vertreibung haben mich schon immer fasziniert, ebenso wie die Vorstellung, dass man nicht von dem Ort ist, den man verlassen hat oder aus dem man vertrieben wurde, und dass man auch nicht von dem Ort sein wird, an den man gegangen ist - und das Generationentrauma, das dabei entsteht.

Das Stück scheint sich wirklich mit dem Gedanken auseinanderzusetzen, dass man, wenn man einmal emigriert ist, fliehen musste oder vertrieben wurde, nie mehr wirklich nach Hause zurückkehren kann, selbst wenn man physisch an den Ort zurückkehrt, von dem man gekommen ist: Wie Sie sagten, ist man nicht mehr die Person, die man war, als man wegging, und der Ort, den man verlassen hat, hat sich in der Zwischenzeit ebenfalls verändert. Bei Adham sehen wir, wie sich das buchstäblich und metaphorisch in den drei Stücken auswirkt. Warum war es für Sie so wichtig, diesen Aspekt der Verdrängung in den Mittelpunkt zu stellen?

Es war für mich eine Möglichkeit, mich dem Herzschmerz der palästinensischen Existenz zu nähern, und zwar über den Begriff der Vertreibung. Ich war in der Lage, über das Drama eine Verbindung dazu herzustellen. Ich hatte eine sehr klare Vorstellung davon, wie Adhams Wohnung [in London] in der Mitte des Stücks aussehen sollte: Als meine Cousins [aus dem Libanon in die Vereinigten Staaten] kamen und eine Wohnung bekamen, gab es nichts an den Wänden, und sie hatten nur ein paar Dinge, die sie mitgebracht hatten. Die Gegenstände hatten etwas, das mich ansprach.

Das Einzige, was an der Wand von Adhams Wohnung hing, war ein Tatreez, eine palästinensische Stickerei, die von seinen widersprüchlichen Impulsen erzählt. Er hat sich nicht mit seinem eigenen Trauma versöhnt; er hat seinen Weggang nicht mit seiner Entscheidung von 1967 in Einklang gebracht.

Seine Frau [die im zweiten Stück nach London zurückgekehrt ist] hingegen schon. Sie weiß, dass sie nie "aus London" sein wird, aber sie erlaubt sich, sich auf einer psychischen Ebene dem Schaden zu stellen. Aber beide müssen sich damit abfinden, dass es kein Zurück mehr gibt.

Ich bin mit ziemlich vielen Leuten aufgewachsen, die einen Ort verlassen haben und dann im Rückspiegel gesehen haben, dass die Explosionen weitergingen. Und damit stellt sich auch die Frage nach der Schuld der Überlebenden.

Das Stück wurde etwa einen Monat nach dem Einmarsch Russlands in die Ukraine uraufgeführt, inmitten einer lautstarken öffentlichen Diskussion über Flüchtlinge - und darüber, wer für die Menschen ein "erwünschter" oder "legitimer" Flüchtling ist. Hat das Ihre Überle

gungen über die Art und Weise, wie das Publikum das Stück aufnehmen oder darauf reagieren könnte, verändert? Oder darüber, wie die Botschaft des Stücks in diesem Moment auf eine breitere Basis gestellt werden könnte?

Nein, das hat es nicht. Die Leute haben gesagt, dass [das Stück] wegen der Ukraine so aktuell ist, was fair ist, aber leider ist es für diejenigen von uns, die den Nahen Osten beobachten, fast nie unaktuell. Was das Stück mehr geprägt hat, war die zweijährige [pandemiebedingte] Verzögerung und die Horrorshow des Lebens mit dieser Ungewissheit, dem unklaren Verlust, der Trennung und der Isolation.
Aber das Stück hat jetzt einen Prolog, den es vorher nicht hatte, und das kam daher, dass ich sagen wollte: "Hier sind alle, hier sind die Leute, die in diesem Stück mitspielen werden", und alle sind Leute, die entweder ihr Heimatland verlassen haben oder deren Eltern vertrieben wurden oder gegangen sind. [Und man sieht sie alle [so wie sie sind] am Anfang, weil die Hälfte von ihnen weiße Menschen spielen wird.

[Der Prolog] war ein Stellvertreter für das, was ich ursprünglich wollte, nämlich [das Herumreichen von] Essen. Ich wollte am Anfang eines Stücks über den Nahen Osten, über Palästina, entwaffnend sein, so dass selbst jemand, der die Rechte der Palästinenser unterstützt, denken könnte: "OK, ich kaue mich hier besser zusammen, ich bleibe besser wachsam und ernst." Schon vor COVID konnten wir kein Essen machen, also haben wir stattdessen diesen Empfang gemacht.

Weil ich nie aufhöre, über diese Dinge nachzudenken, berücksichtige ich nicht, dass andere Leute das auch tun. Ich kannte Flüchtlinge, seit ich 8, 9, 10 Jahre alt war, weil meine Cousins vor einem Krieg geflohen waren. Das kann sehr unterschiedlich aussehen, und wir neigen dazu zu denken, dass es eine gerade Linie ist, wenn man einmal weg ist, aber das ist es nicht. Ich hatte einen Onkel, der auf dem Höhepunkt des Krieges hin- und hergereist ist. Was bringt Sie dazu, das zu tun? Das ist der Stoff, der mich als Dramatiker interessiert. Und wenn die Leute wegen [der Ukraine] mehr davon mitbekommen, ist das großartig. Aber ich glaube nicht, dass ich oder irgendjemand anderes in dem Stück jemals einen Zugang zu diesen palästinensischen Figuren gebraucht hat.

Sie erwähnten, dass Sie die Leute entwaffnen wollen, bevor Sie ihnen diese schwere Geschichte präsentieren, und etwas, das wirklich auffiel, ist die Entwicklung, wie die Nakba im Laufe des Stücks behandelt wird. Im ersten Stück wird sie hauptsächlich in Form von witzigen Nebenbemerkungen erwähnt, die am Ende des letzten Stücks einer sehr direkten und quälenden Konfrontation mit der anhaltenden Realität der palästinensischen Vertreibung und des Exils weichen. Können Sie diesen Bogen spannen?

Das war zum Teil ein Zufall - wir hätten die Stücke auch in einer anderen Reihenfolge spielen können -, aber es funktioniert so, dass Adham im dritten Stück nirgendwo mehr hingehen kann. Das dritte Stück ist ein Wohnzimmerdrama, und es ist der einzige Raum. Es gibt keine dekorativen Lichtwürfel oder Videos wie in den ersten beiden Stücken. Und im dritten Stück zwingt Adhams Tochter, die genauso funktioniert wie er im ersten Stück [in seinem Wunsch zu gehen], ihn dazu, sich mit dem auseinanderzusetzen, was verloren gegangen ist: dieser Traum vom Besitz von Land, der in Wordsworth verkörpert ist, der als romantischer Dichter geht und geht.

Das Palästina, an dem Adham 1967 teilnimmt, ist reguliert, und es gibt Orte, die für ihn tabu sind. Mir gefällt die Tatsache, dass er sich selbst nicht vollständig kennt - er weiß nicht, warum [Wordsworth] seine Existenz anspricht, dass es fast diese Wunscherfüllung gibt [in Bezug auf die Möglichkeit, das Land zu durchwandern]. Und es gibt andere Orte auf der Welt, an denen diese Art des Wanderns nicht möglich ist, aber ich kann mir keinen Ort vorstellen, an dem so viel tabu ist wie in Israel-Palästina.

Wenn man zum dritten Stück kommt, spielen all diese Schauspieler aus dem Nahen Osten Figuren aus dem Nahen Osten. Es gibt drei Leute mit palästinensischer Herkunft im Ensemble, und ich möchte nicht für sie sprechen, aber ich denke, dass das Stück zwar für uns alle einen tiefen Eindruck hinterlässt, aber für Leute, die Dinge spielen, die ihren Familien jetzt passieren oder die '48 passiert sind, ist es besonders eindringlich.

Ihre Bemerkung über das Wandern und den Besitz von Land - und dass dies für Adham in Palästina tabu war - lässt mich daran denken, dass dies in den frühen Jahren des israelischen Staates eine wichtige Art und Weise war, wie Israelis sich in ihrem neuen Land verwurzelten. Sie gingen zu Fuß durch das Land, um sich mit ihm vertraut zu machen und es auf diese Weise für sich zu beanspruchen. Was Sie also über Adham sagen, ist eine starke Gegenüberstellung.

Richtig, und es ist genau wie in Raja Shehadehs großartigem Buch "Palestinian Walks": Wer möchte nicht durch sein Land gehen? In diesem Sinne war mein Vater auch ein Mann aus seinem Teil der Welt. Wir wuchsen in Südkalifornien auf, und er ging spazieren, schnappte sich etwas von einem Baum und steckte es in den Mund, und das war seine Kindheit. In seinem Dorf gibt es immer noch Olivenbäume - seine Familie war Bauern, daher fühle ich mich damit verbunden.

Es gibt eine Zeile aus einem Gedicht von Wordsworth, "Das Bild des Geistes lebt wieder auf", die in jedem Akt von einer anderen Figur gesprochen wird [die Zeile stammt aus dem Gedicht "A Few Lines Written Above Tintern Abbey", in dem Wordsworth über die Rückkehr an einen Ort nachdenkt, den er einige Jahre zuvor besucht hatte, und darüber, wie seine Erinnerungen daran ihn in der Zwischenzeit geprägt hatten, obwohl er von dieser Landschaft getrennt war]. Welche Bedeutung hat diese Zeile für Sie, wenn Sie sie zum ersten Mal lesen und im Zusammenhang mit der Geschichte, die Sie mit diesem Stück erzählen?

Es ist diese ganze Vorstellung von einer Prägung. Für Wordsworth war die Idee der Prägung ein zweischneidiges Schwert: Weil er zurückkehrt, verfestigt sich diese Prägung, was bedeutet, dass er überall hingehen kann und dieser Ort bei ihm bleibt. Aber die traurige Seite davon ist, dass er vielleicht weniger das Bedürfnis hat, selbst [physisch] an diesem Ort zu sein.

Das ist eine bequeme Philosophie für Adham, denn ich glaube, er ist ein Exilant vor sich selbst. Er redet sich ein, dass er nicht in Palästina sein muss, dass er nicht bei seiner Mutter sein muss - seine Mutter steht für Palästina - denn sie ist hier [zeigt auf den Kopf] und hier [zeigt auf das Herz]. Dies ist ein Mann, der sich nicht bewusst ist, was er verpasst hat und vermisst.

Ich hatte gerade ein Gespräch mit meinem Vater darüber. Meine Schwester las ihm einen Teil des New Yorker-Artikels vor, der gerade über die Show veröffentlicht wurde und in dem es darum geht, dass er [den Libanon] verlassen hat, und mein Vater unterbrach ihn: "Ich konnte es nicht erwarten [zu gehen]!" Dann kam meine Schwester an den Punkt, an dem ich sage, dass ich ihm nicht glaube, wenn er sagt, er vermisse es nicht, und sie fragte ihn: "Vermisst du es?" Und er sagte: "Na ja, weißt du, meine Eltern, manchmal", die beide schon lange tot sind. Und diese Dualität ist es, die mich anspricht - wenn Menschen, um voranzukommen, einem Ort irgendwie den Rücken kehren. Das macht einen in gewisser Weise kaputt.

Ich habe meine eigenen Großeltern nur einmal getroffen, wegen des Krieges. Ich habe sie als sehr kleines Mädchen kennen gelernt und dann nie wieder. Es bricht mir das Herz, wenn ich darüber nachdenke. Der einzige Weg, den ich kenne, um zu versuchen, menschlich zu sein, ist also, darüber zu schreiben, und ich habe die Figur Beder nach meiner eigenen Großmutter benannt, um sie zu ehren.

Nach der Verlängerung der Spielzeit wurde The Vagrant Trilogy am 15. Mai zum letzten Mal im Public Theater aufgeführt. Wie geht es für das Stück und für Sie weiter?

Wir träumen alle davon, dass diese Produktion nach Großbritannien oder Dublin übertragen wird. Ich arbeite an einer Fernsehserie namens New Amsterdam, einer Arztserie, die in New York spielt, mit einem sehr netten Autorenzimmer. In Oregon läuft gerade ein Stück namens Unseen, das nächstes Jahr im Mosaic [in Washington, D.C.] aufgeführt wird. Und meine Theatertruppe hat diesen Sommer in New York ein Stück namens The Beginning Days of True Jubilation, das von einem Start-up-Unternehmen handelt, das lustig, ausufernd und albern ist. Das wird eine schöne Abwechslung sein.   Quelle

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