WAFA - 14. 8. 2023 - Übersetzt mit DeepL

Jerusalem während der osmanischen Zeit.

Es gibt einen bedeutenden Kontrast zwischen denen, die bauen, und denen, die abreißen, sowie zwischen denen, die helfen, und denen, die unterdrücken. Während die Osmanen in Palästina mehrere positive Hinterlassenschaften hinterlassen haben, setzt die israelische Besatzung die Unterdrückung des palästinensischen Volkes fort.

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Ein mit Solarzellen verkleidetes Dach

Die Industrie in Gaza kommt wieder auf die Beine

Rami Almeghari - 10. August 2023 - Übersetzt mit DeepL

Initiativen wie dieses Solardach in der Industriezone von Gaza geben der Industrie die Hoffnung, dass die Produktion nicht mehr durch eine unregelmäßige Stromversorgung behindert wird. Mohammed SalemDie elektronische Intifada
Die Wirtschaft des Gazastreifens hat in den vergangenen 16 Jahren der israelischen Blockade gegen die verarmte Küstenenklave einen schweren Schlag erlitten.

Doch Not macht erfinderisch, und einige Wirtschaftszweige im Gazastreifen haben sich trotz der Umstände wieder aufgerappelt.

Die Produktionsstätte al-Bawab, die auch als Unipal 2000 bekannt ist, exportiert derzeit 150.000 bis 160.000 Kleidungsstücke für Frauen auf den israelischen Markt.

Dies ist ein bemerkenswerter Umschwung für ein Unternehmen, das 2007 den Gazastreifen verlassen hatte, um zu überleben. Das Unternehmen zog nach Ägypten um, als es nach dem Sieg der Hamas bei den Parlamentswahlen im Vorjahr und der von Israel verhängten Blockade zu Zusammenstößen zwischen Hamas und Fatah, den beiden wichtigsten palästinensischen politischen Gruppierungen, kam.

"2017 schlossen wir das Geschäft in Ägypten und kehrten nach Gaza zurück, in der Hoffnung, die Produktion für den lokalen und israelischen Markt wieder aufnehmen zu können, so wie wir es vor 2007 getan hatten", sagte Eigentümer Nabil al-Bawab.

Die Fabrik befindet sich jetzt in der PADICO-Industriezone östlich von Gaza-Stadt und unmittelbar westlich von Shujaiya, dem Viertel, das während des israelischen Angriffs 2014 Schauplatz eines Massakers war.

PADICO ist eine palästinensische Investmentgruppe, die neben einer Reihe anderer Interessen zwei Industriezonen betreibt, eine in Gaza und eine in Jericho.

Die Industriezone in Gaza ist fast 500.000 Quadratmeter groß und bietet viel Platz für die Dutzenden von Unternehmen und Fabriken, die dort tätig sind. Unipal 2000 betreibt eine große Anlage, in der mehr als 1.000 Menschen beschäftigt sind, so al-Bawab, der sagte, dass die Rückkehr nach Gaza - trotz der darauf folgenden COVID-19-Pandemie - ein Erfolg gewesen sei.

"Wir haben die Produktion nur einmal kurz unterbrochen, im Mai 2021", so al-Bawab gegenüber The Electronic Intifada. Das war während des israelischen Angriffs auf den Gazastreifen im Mai dieses Jahres, sagte er.

Die Größe und das Ausmaß von Unipal sind eine Ausnahme im Gazastreifen, wo die Armut bei über 50 Prozent liegt und die Arbeitslosigkeit 45 Prozent erreicht hat, während Investitionsmöglichkeiten rar gesät sind.

Im Jahr 2020 schätzten die Vereinten Nationen, dass die israelische Blockade die Wirtschaft des Gazastreifens in den Jahren 2007-2018 fast 17 Milliarden Dollar gekostet hat.

Die Produktion von al-Bawab wird durch die von PADICO zur Verfügung gestellten Stromgeneratoren unterstützt, um die Stromknappheit auszugleichen, die im Gazastreifen ein großes Problem darstellt, seit Israel 2006 das einzige Kraftwerk des Küstenstreifens bombardiert hat.

Seitdem mussten die 2,3 Millionen Einwohner des Gazastreifens mit acht Stunden Strom und anschließend acht Stunden Stromausfall auskommen.

Hoffnung für die Industrie
In den Gaza-Büros der Palästinensischen Vereinigung der Bekleidungs- und Textilindustrie äußerte sich Fuad Odeh, der Vorsitzende der Gewerkschaft, optimistisch über die Bekleidungsindustrie im Gazastreifen, die derzeit 8.000 Menschen beschäftigt und jährlich 20 Millionen Dollar zur Wirtschaft des Landes beiträgt.

Er hofft, dass die Branche in den nächsten Jahren auf 12.000 Beschäftigte anwachsen wird.

"Lokale Hersteller haben sich seit etwa vier Jahrzehnten in ihrer Arbeit hervorgetan", sagte Odeh gegenüber The Electronic Intifada.

Darüber hinaus haben internationale Investitionen in die Solarenergie - die zum Teil auch der Industriezone zugute kommen - die Bedenken hinsichtlich der Zuverlässigkeit der Stromversorgung etwas zerstreut, so dass die Industrie erhebliche Kosten für Ersatzgeneratoren einsparen kann, so Odeh.

Im vergangenen Jahr, so Odeh weiter, haben die Unternehmen im Gazastreifen 90 Prozent der lokalen Nachfrage nach Jilbab, traditionellen Frauenkleidern, gedeckt, die früher von Importeuren aus Jordanien geliefert wurden. Odeh zufolge stellen sie auch die Hälfte der Jeans in Gaza her, während die andere Hälfte aus der Türkei importiert wird.

Dennoch sehen sich die Bekleidungshersteller in Gaza aufgrund der Abriegelung des Gazastreifens weiterhin mit erheblichen Hindernissen konfrontiert, darunter strenge Vorschriften für Palettengrößen für den Export, die die Transportkosten in die Höhe treiben.

Ein weiterer wichtiger Industriezweig in Gaza ist die Lebensmittelverarbeitung.

Die Lebensmittelverarbeitungsanlage Saraya al-Wadiya, die sich ebenfalls in der PADICO-Industriezone befindet, verarbeitet Kartoffelchips und Kekse für den Markt in Gaza und im Westjordanland.

Während des israelischen Krieges gegen den Gazastreifen im Jahr 2014 hat das Unternehmen durch die Beschädigung seiner Fabrik nahe der Ostgrenze des Gazastreifens mehr als 5 Millionen Dollar verloren.

Daraufhin verkauften die Eigentümer ihre Immobilien in Gaza und konnten ohne finanzielle Entschädigung überleben, indem sie eine Fabrik in der PADICO-Zone eröffneten.

Das Unternehmen expandierte auch nach Ägypten und eröffnete eine Fabrik mit der vierfachen Kapazität der bestehenden Anlage in Gaza, so Ayman al-Jadba, ein Marketingbeauftragter des Unternehmens.

Der ägyptische Standort ermöglicht es dem Unternehmen, in mehrere arabische Länder zu exportieren, darunter in den Sudan, nach Libyen und Bahrain, um die Schwierigkeiten auszugleichen, die der direkte Export von Gaza in diese Länder mit sich bringt.

Tatsächlich hat das Unternehmen die israelische Regierung 2019 verklagt, um einen besseren Zugang für Exporte zu erhalten.

In der Saraya al-Wadiya-Fabrik in der PADICO-Zone sind mehr als 200 Arbeiter beschäftigt.

Im Büro der Palestinian Food Industries Union in Gaza-Stadt erklärte Tayseer al-Safadi, stellvertretender Vorsitzender der Gewerkschaft, gegenüber The Electronic Intifada, er sei optimistisch, dass mehr Exporte aus dem Gazastreifen in die Außenwelt möglich seien.

"Wir hoffen, dass es mehr Industriezonen im Gazastreifen geben wird. Im Moment haben wir Dutzende von Lebensmittelproduktionsanlagen", sagte al-Safadi.

Diese Hoffnung teilt auch Khader Shinawara von der General Union of Industries, einem Dachverband für 13 verschiedene Industriezweige in Gaza.

Shinawara erklärte gegenüber The Electronic Intifada, dass die Gruppe mit den zuständigen internationalen Gremien in Kontakt stehe, um Möglichkeiten zur Entwicklung der Industrie in Gaza zu erörtern, und dass sie sich mit fortschrittlichen Plänen für eine grüne Wirtschaft befasse.

"Wir versuchen, optimistisch zu sein", sagte Shinawara.  Quelle

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Palästinenser stellen sich den israelischen Streitkräften während eines Protestes gegen die Errichtung illegaler israelischer Außenposten in Beit Dajan, östlich der Westbankstadt Nablus, am 11. August 2023. (Foto: Mohammed Nasser)

Imer mehr Zionisten erkennen endlich die israelische Apartheid an, aber was kommt als nächstes?

Der israelische General im Ruhestand Amiram Levin und der südafrikanische Journalist Benjamin Pogrund sind die letzten, die die israelische Apartheid anprangern. Jetzt stellt sich die Frage, was sie dagegen zu tun bereit sind.

Jonathan Ofir - 14. 8. 2023 - Übersetzt mit DeepL

Jetzt, da in der Menschenrechtsgemeinschaft ein Konsens darüber besteht, dass Israel ein Apartheidstaat ist, fangen viele an, dies anzuerkennen, sogar einige namhafte Israelis und Israel-Apologeten. Doch während sie das Offensichtliche feststellen, versuchen sie auch, den Schaden einzudämmen und dabei ihre persönliche Verantwortung zu verschleiern und die möglichen Abhilfemaßnahmen zu begrenzen.

Es begann vielleicht Anfang des Jahres, als der altgediente israelische Journalist der Mitte, Ron Ben Yishai, vor einer drohenden Apartheid warnte, die ein Hauptziel der Justizreformen der derzeitigen Regierung sei. Jetzt gab der pensionierte israelische General Amiram Levin dem israelischen Radiosender Kan ein Interview, in dem er von "totaler Apartheid" im besetzten Westjordanland sprach:

"56 Jahre lang gibt es dort keine Demokratie. Es herrscht dort die totale Apartheid. Die IDF, die gezwungen ist, dort die Regierung zu stellen, verrottet von innen heraus. Sie steht abseits, schaut den Siedlerhooligans zu und wird allmählich zu einem Komplizen von Kriegsverbrechen."

In Israel gilt Levin als Liberaler und hat eine Vergangenheit, in der er schockierend rassistisch war. In der Vergangenheit hat er damit gedroht, "die Palästinenser zu zerreißen" und "sie über den Jordan zu werfen", er sagte, "die Palästinenser haben die Besatzung verdient" und dass die meisten Palästinenser "sowieso zum Sterben geboren sind, wir müssen ihnen nur dabei helfen". Und ja, auch er sieht die "totale Apartheid".

Das Interview folgt auf einen kürzlich veröffentlichten Brief an amerikanische Juden, in dem ihnen vorgeworfen wird, die Apartheid, den "Elefanten im Raum", zu ignorieren. Viele israelische Akademiker und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens haben diesen Brief unterzeichnet, der bisher über 1.500 Unterschriften erhalten hat. Zu den Unterzeichnern gehören sogar überzeugte Zionisten wie Benny Morris. Der Brief enthält Handlungsempfehlungen, darunter die Aufforderung an die US-Regierung, Israel zu sanktionieren:

"Verlangen Sie von den gewählten Führern in den Vereinigten Staaten, dass sie dazu beitragen, die Besatzung zu beenden, die Verwendung amerikanischer Militärhilfe in den besetzten palästinensischen Gebieten einzuschränken und die israelische Straffreiheit in der UNO und anderen internationalen Organisationen zu beenden."

Ein klarer Aufruf zum Handeln, der absichtlich oder unabsichtlich die Forderungen von Boykott, Desinvestition und Sanktionen (BDS) widerspiegelt, die Aktivisten seit fast 20 Jahren erheben. Aber nicht alle sind glücklich über die Stärkung von BDS als natürliche Reaktion auf diese Apartheid.

Letzte Woche schrieb Benjamin Pogrund, ein Mann, der als Journalist im Südafrika der Apartheid tätig war, in Haaretz einen Artikel mit dem Titel "Jahrzehntelang habe ich Israel vor den Vorwürfen der Apartheid verteidigt. I No Longer Can." Pogrund erklärt, wie er 2001 vom damaligen israelischen Premierminister Ariel Scharon ausgewählt wurde, um der israelischen Regierungsdelegation bei der Weltkonferenz gegen Rassismus in Durban anzugehören: "Die Regierung Scharon lud mich ein, weil ich nach einem Vierteljahrhundert als Journalist in Südafrika über die Apartheid aus nächster Nähe berichten konnte." Aber er sagt, er könne sie nicht mehr verteidigen. Er erwähnt das rassistische "Nationalstaats"-Gesetz von 2018, das exklusive jüdische nationale Rechte festschreibt. Und dann ist da noch die Besatzung:

"Israel kann nicht länger die Sicherheit als Grund für unser Verhalten im Westjordanland und die Belagerung des Gazastreifens anführen. Nach 56 Jahren kann unsere Besatzung nicht mehr als vorübergehend erklärt werden, bis eine Lösung für den Konflikt mit den Palästinensern gefunden ist. Wir bewegen uns auf eine Annexion zu, mit der Forderung, die 500.000 israelischen Siedler, die sich bereits im Westjordanland befinden, zu verdoppeln.

Leider hat Pogrund Ostjerusalem, das zum Westjordanland gehört, bereits "annektiert", was die Zahl der genannten Siedler um etwa 250.000 erhöhen würde. Aber sein Hinweis darauf, dass es sich um eine vorübergehende Situation handelt, ist richtig - das ist einer der Hauptgründe, warum man nicht von einer Besatzung sprechen kann, die ja eigentlich vorübergehend sein sollte. Und dann wettert er überraschenderweise gegen die Bewegung für Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen, die er als "Ignoranz und/oder Böswilligkeit" bezeichnet:

"In Israel erlebe ich jetzt die Apartheid, mit der ich aufgewachsen bin. Israel macht seinen Feinden in der Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionsbewegung und ihren Verbündeten ein Geschenk, insbesondere in Südafrika, wo die Leugnung der Existenz Israels unter vielen Schwarzen, in den Gewerkschaften und in kommunistischen und muslimischen Kreisen stark ausgeprägt ist. BDS-Aktivisten werden weiterhin aus Unwissenheit und/oder Böswilligkeit ihre Behauptungen aufstellen und Lügen über Israel verbreiten. Sie haben lange Zeit das, was ohnehin schon schlimm ist, ins Groteske verzerrt, aber jetzt werden sie behaupten, dass sie Recht bekommen. Israel liefert ihnen die Wahrheit".

Pogrund ist wütend. Diese BDS-Aktivisten sind ihm voraus, wenn es darum geht, Israel zur Verantwortung zu ziehen, aber er will die Kontrolle darüber haben, wann man etwas als Apartheid bezeichnet und wann nicht, wann man es verteidigt und wann nicht. Die BDS-Aktivisten wenden eine bewährte Strategie an, um den Apartheidstaat zu isolieren. Pogrund will nicht, dass dies geschieht, aber er weiß, dass es unweigerlich geschehen wird, weil Israel ihnen schließlich Recht geben wird.

Was für eine verworrene Sichtweise.

Sowohl Pogrund als auch Levin sind wütend, aber es ist klar, dass ihre Wut nicht auf dem Verbrechen gegen die Menschlichkeit beruht, das an den Palästinensern verübt wird, sondern auf dem, was mit ihnen geschieht. Levin, ein Veteran des israelischen Sicherheitsapparats und verantwortlich für genau das System, das er jetzt kritisiert, wettert gegen die derzeitige Regierung. Er weist nicht auf seine eigene Verantwortung hin und betont ausdrücklich, dass er nicht aus Sorge um die Palästinenser spricht.

"Ich sage das nicht, weil ich mich um die Palästinenser sorge. Ich sorge mich um uns. Wir bringen uns selbst von innen heraus um. Wir verfaulen die IDF, wir verfaulen die israelische Gesellschaft", sagt er. Und das ist alles die Schuld von "Bibi" (Netanjahus Spitzname). "Bibi hat versagt."

Das ist ermüdend - der typische israelische Narzissmus. Wir kümmern uns nicht um die Palästinenser. Schauen Sie sich an, was diese Besatzung mit uns macht.

Es ist interessant, wie sich die Anerkennung der Apartheid ausbreitet, aber wir müssen uns vor den Zionisten in Acht nehmen, die versuchen, die Kontrolle über das Narrativ zu übernehmen und die Diskussion zu begrenzen. Die israelische Apartheid ist nicht etwas, das "dort drüben" passiert. Es ist Apartheid vom Fluss bis zum Meer; sie ist überall. Und diese Reaktionen sind auch eine gute Erinnerung daran, warum die jüdische Vorherrschaft nicht von innen heraus beendet werden kann, die einzige Antwort kommt von außen.   Quelle  (die zionistische Herrschaft)

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Siedler schwenken israelische Flaggen, als sie im Rahmen eines nationalistischen Flaggenmarsches in Jerusalems Altstadt am 2. Juni 2019 das Damaskustor betreten. (Foto: Afif Amera/WAFA)

Es sollte nicht überraschen, dass religiöse Nationalisten im "jüdischen Staat" auf dem Vormarsch sind

Die regierungsfeindlichen Proteste in Israel mögen wie ein Kampf zwischen der aschkenasischen Elite und den Ultraorthodoxen um Einfluss erscheinen. Doch auf einer tieferen Ebene spiegeln die Proteste die ungelöste Frage nach der Identität Israels wider.

Ghada Karmi - 12. 8. 2023 - Übersetzt mit DeepL

Seit Monaten streiten die Israelis über die Rolle der israelischen Justiz im Lande. Seit Beginn dieses Jahres füllen jede Woche riesige Menschenmassen die Straßen von Städten in ganz Israel, unterstützt von hochrangigen Mitgliedern des Militärs, des Geheimdienstes und der Sicherheitsdienste. Viele Teile der israelischen Zivilgesellschaft, darunter Anwälte, Richter und Unternehmen, haben sich an den Protesten beteiligt und den Rücktritt des Premierministers und die Rücknahme der Justizreformen seiner Regierung gefordert. Kurz gesagt geht es um die Befugnis des Obersten Gerichtshofs, das Handeln der Regierung zu kontrollieren, ohne die die israelischen Regierungen nach Belieben Gesetze erlassen könnten.

Die Proteste haben den Kurs der Regierung bisher nicht ändern können. Vor zwei Wochen verabschiedete das israelische Parlament trotz westlicher Missbilligung ein Gesetz, das den Obersten Gerichtshof daran hindert, Gesetze aufzuheben, die er für "unangemessen" hält. Hinter diesen Manövern steht bekanntlich das verzweifelte Bestreben von Ministerpräsident Benjamin Netanjahu, einer Gefängnisstrafe zu entgehen, indem er seine rechtsgerichteten Minister beschwichtigt, um im Amt zu bleiben.

Die wichtigste Botschaft an die Außenwelt war jedoch, dass die Proteste einen Kampf um Israels viel gepriesene demokratische Werte und eine Ablehnung fundamentalistischer religiöser Übergriffe auf einen liberalen israelischen Staat westlicher Prägung darstellen. Dies entspricht der weit verbreiteten westlichen Vorstellung von Israel als säkularer Demokratie. Dennoch wird Israel als "jüdischer Staat" definiert, und laut dem israelischen Grundgesetz von 2018 ist es "der Nationalstaat des jüdischen Volkes". Der einzige Bezugspunkt für diese beiden Definitionen ist die Religion.

75 Jahre nach der Gründung Israels hat der Begriff "Jude" nur noch eine religiöse Bedeutung, und es gibt kein "jüdisches Volk" außerhalb dieser Bedeutung. Das Judentum, ob praktiziert oder nicht, war der einzige Faktor, der die verschiedenen jüdischen Gruppen, die nach 1880 nach Palästina einwanderten und später zu Israelis wurden, vereinte. Sie teilten ursprünglich weder eine gemeinsame Sprache - Hebräisch war bis zum Aufkommen des politischen Zionismus die Sprache der Schrift - noch ein bestimmtes Gebiet oder eine einheitlich säkulare Kultur.

Der Platz der Religion in einem israelischen Staat, der sich von Anfang an in die säkulare westliche Welt einfügen wollte, ist nie geklärt worden. Der Zionismus entstand in einem europäischen Umfeld des säkularen Nationalismus. Die Gründer Israels waren säkulare Mitglieder osteuropäischer (aschkenasischer) jüdischer Gemeinden, die wussten, dass sie ihren Anspruch auf Palästina ohne Rückgriff auf die Bibel nicht durchsetzen konnten. Aus diesem Grund waren sie gezwungen, mit orthodoxen Juden zusammenzuarbeiten, denen in der Folge die Privilegien der Staatsbürgerschaft ohne die damit verbundenen Pflichten zugestanden wurden - sie waren vom Militärdienst und der Zahlung von Steuern in gleicher Höhe befreit. Sie erhielten großzügige staatliche Subventionen und konnten sich ganz aus dem politischen Leben heraushalten, wenn sie wollten.

Die frühen Führer Israels wussten, dass sie diesen Preis zahlen mussten, um das Konzept des "jüdischen" Staates zu bewahren, dessen Rechtfertigung für die Usurpation eines fremden Landes die biblische jüdische "Rückkehr" in das Gelobte Land war. Trotzdem gelang es Israel, sich als säkulare Demokratie nach westlichem Vorbild mit einer Trennung von Staat und Religion zu präsentieren. Diese Fiktion war für Europäer und Amerikaner bequem und ermöglichte es ihnen, Israel in den westlichen Club der Nationen aufzunehmen.

Religiöse Parteien waren jedoch von Anfang an an allen israelischen Regierungen beteiligt und dominieren heute. Sie erscheinen dem Westen als Anomalien, aber in Wirklichkeit sind sie eine unvermeidliche Folge eines Staates, der mit einer religiösen Begründung gegründet wurde. Die Ultra-Religiösen in der gegenwärtigen israelischen Regierung glauben zum Beispiel, dass sie sich ganz logisch verhalten, wenn sie sich an die jüdischen Schriften halten, die Autorität der Tora im israelischen Leben ausüben und ihre Gebote in die Praxis umsetzen wollen. Sie glauben, dass ihre zunehmende Übernahme des restlichen historischen Palästinas im Einklang mit dem steht, was Gott den Juden in der Bibel versprochen hat (unter Ausschluss der Nicht-Juden - der Palästinenser). Ihre Feindseligkeit gegenüber gerichtlichen Eingriffen in "das Land Israel", das sie für ein Geschenk Gottes an die Juden halten, indem sie illegale Handlungen in den besetzten palästinensischen Gebieten kritisieren, ist eine weitere Folge.

So ist beispielsweise die Affäre um die rote Kuh, die Israels rabbinische Behörden derzeit beschäftigt, ebenfalls Teil der jüdischen Tradition, die diese religiösen Parteien durchzusetzen versuchen. Im Alten Testament wurde die Asche einer geopferten roten Färse zur Reinigung von Personen verwendet, die durch den Kontakt mit einem Leichnam verunreinigt waren. Priester durften keine Gottesdienste abhalten oder den Tempel betreten, wenn sie nicht auf diese Weise gereinigt waren. Auch heute können sie dem geplanten Wiederaufbau des Dritten Tempels in Jerusalem nicht vorstehen, solange sie nicht gereinigt sind. Der Wiederaufbau des Dritten Tempels ist das Ziel der Tempelbewegung, die die jüdische Souveränität über den Haram al-Sharif/Tempelberg anstrebt und vom Rande der israelischen Gesellschaft ins Zentrum der Politik gerückt ist. Was die Bewegung so gefährlich macht, ist die Tatsache, dass mehrere ihrer Führer die Zerstörung der Al-Aqsa-Anlage fordern, um Platz für ihr messianisches Projekt zu schaffen. Zu diesem Zweck wurden im Jahr 2022 unter großem Jubel religiöser Kreise fünf rote Färsen von Texas nach Jerusalem transportiert. Diese Rinder warten derzeit auf die rituelle Opferung zur Vorbereitung der Errichtung des Dritten Tempels. Die Tempelbewegung gewinnt immer mehr an Bedeutung, weil dieselben religiös-nationalistischen Kräfte, die hinter ihr stehen, auch in der israelischen Regierung an Bedeutung gewinnen.

Angesichts der Ursprünge Israels kann man die aktuellen Proteste gegen die Regierung in Israel als Kampf der aschkenasischen Elite gegen den ultraorthodoxen religiösen Einfluss oder als Kampf der progressiven israelischen (ebenfalls aschkenasischen) Linken gegen die regressive Ultrarechte betrachten. Aber auf einer tieferen Ebene spiegeln die Proteste die ungelöste Frage der Identität Israels wider. Sind Israelis säkular oder sind sie jüdisch? Sie können nicht beides sein, und die Frage, wer ein Jude ist, ist heute nicht näher an einer Antwort als je zuvor.

Wie der israelische Intellektuelle Akiva Orr in seinem Buch The UnJewish State (Der unjüdische Staat) darlegt, wurde Israel gegründet, um dem Bedürfnis säkularer Juden nach einer nicht-religiösen Definition gerecht zu werden. Das ist ihm nicht gelungen, stattdessen wurde eine neue Kategorie geschaffen, der Israeli", der nicht unbedingt jüdisch ist.

Orr sagte voraus, dass mit der Zeit eine Kluft zwischen der jüdischen Diaspora und den neuen israelischen Juden entstehen würde, da das Identitätsproblem noch ungelöst sei. Er hatte Recht. Die Tragödie für die Palästinenser besteht jedoch darin, dass sich dieses innerjüdische Drama auf ihrem Land und auf ihre Kosten abgespielt hat. Und das tut es immer noch. Quelle

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Wie immer ist man von der schieren Unverwüstlichkeit des palästinensischen Volkes beeindruckt. Palästinenser in Weihnachtskostümen beschenken Kinder in den Trümmern eines von Israel zerstörten Hauses im besetzten Westjordanland, 23. Dezember 2019

Fremd in meinem eigenen Land:
Die bittersüße Reise eines Palästinensers nach Hause
 

In ihren eindringlichen Memoiren findet Fida Jiryis, die während des Exils ihrer Familie im Libanon geboren wurde, in Ramallah eine ungewisse Zugehörigkeit und die menschlichen Bindungen, die helfen können, die Traumata der Unterdrückung zu heilen

Richard Sanders - 10 August 2023 - Übersetzt mit DeepL

Die katastrophalen Auswirkungen der Niederlage und Vertreibung durch die Israelis im Jahr 1948 verleihen der palästinensischen Geschichte eine einzigartige Qualität.

Die palästinensische Gesellschaft zerbrach in tausend Fragmente. Jedes dieser Fragmente hat einen anderen Werdegang genommen.

Die Geschichte von Fida Jiryis und ihrer Familie ist ein ganz bestimmter Strang - die der Minderheit, die 1948 nicht vertrieben wurde.

Sie gehörten sogar zu der noch kleineren Minderheit, die auch nicht intern vertrieben wurde, sondern in ihrer Heimat blieb - dem schönen, christlichen Dorf Fassouta, das nur wenige Kilometer von der libanesischen Grenze entfernt liegt.

Aber ihre Erfahrungen waren dennoch traumatisch.

Das Buch gliedert sich in zwei Teile, in denen das Persönliche und das Politische geschickt miteinander verwoben werden. Der erste Teil ist die Geschichte der Eltern der Autorin. Der zweite Teil ist ihre eigene.

Diskriminierung und Enteignung
Jiryis zeichnet ein lebendiges Porträt des Lebens der Palästinenser in Israel in den 1950er und 1960er Jahren.

Viele Israelis haben diese Zeit als eine glückliche Zeit in Erinnerung. Für die Palästinenser war es eine Ära der Militärherrschaft, der Diskriminierung und der Enteignung.

Ihre überlebenden Gemeinden wurden immer stärker von neuen jüdischen Siedlungen eingekreist. Die grausame Ironie dabei ist, dass Tausende von Palästinensern gezwungen waren, auf Baustellen zu arbeiten, um den neuen Staat zu errichten.

Um sich fortzubewegen, mussten sie sich durch ein komplexes System von Genehmigungen bewegen, das den so genannten "Passgesetzen", die zur gleichen Zeit in Südafrika galten, verblüffend ähnlich war.

Die Erfahrung des Vaters des Autors, Sabri Jiryis, weist in vielerlei Hinsicht Parallelen zu der von Nelson Mandela auf.

Er stammte aus einer Bauernfamilie, wurde Rechtsanwalt und gehörte 1959 zu einer kleinen Gruppe, die al-Ard ("das Land") gründete, eine Organisation, die sich für die Rechte der Palästinenser innerhalb der Strukturen des israelischen Staates einsetzte.

"Einer der offensichtlichen Fehler von al-Ard war es, auf die israelische Justiz und Demokratie zu vertrauen", schrieb er später. "Ein anderer war, das zionistische Konzept der 'Sicherheit' zu unterschätzen und wie weit man es auslegen kann, wenn es einem passt."

Friedlicher Widerstand erwies sich als aussichtslos. Nach der israelischen Besetzung des Westjordanlands und des Gazastreifens im Jahr 1967 wandte er sich der PLO zu. Nach häufigem Hausarrest und Inhaftierung floh er 1970 mit seiner jungen Frau Hanneh aus Israel. Sie ließen sich in Beirut nieder, wo der Autor 1973 geboren wurde.

Dort stieg Sabri Jiryis zum Direktor des Palästina-Forschungszentrums auf, das sich um die Erhaltung palästinensischer Aufzeichnungen und Kultur in der Diaspora bemüht.

Fast unerträglicher Schmerz
Auf diesen Seiten zeigt sich die immense Kraft menschlicher Beziehungen, die wie Balsam wirken und die emotionalen Traumata, die durch die brutale politische Unterdrückung verursacht wurden, teilweise heilen können.

Aber auch dies hat seinen Preis. Wie die Königin am 9/11-Gedenktag sagte: "Trauer ist der Preis, den wir für die Liebe zahlen". Immer wieder werden wir mit den Qualen von Verwandten konfrontiert, die durch Geburt, Krankheit und Tod getrennt wurden.

Obwohl sie nur ein paar Autostunden entfernt wohnten, hatten die Eltern des Autors keine Post- oder Telefonverbindung mit ihren Familien in Fassouta. Der Kontakt wurde erst wiederhergestellt, als sich ein Priester bereit erklärte, Briefe über die Grenze zu schmuggeln.

Im Mittelpunkt der Erzählung steht die Ermordung der Mutter der Autorin zusammen mit 27 anderen Personen bei einem Autobombenanschlag auf das Palästina-Forschungszentrum durch die von Israel unterstützte christliche Falange nach dem Einmarsch Israels in den Libanon 1982. Ihr Vater entkam nur durch Zufall.

Es ist klar, dass der Schmerz auch mit 40 Jahren Abstand fast unerträglich bleibt.

Danach zog die Familie nach Zypern, wurde aber erneut entwurzelt, als Israelis und Palästinenser Anfang der 1990er Jahre Friedensgespräche aufnahmen.

Zu diesem Zeitpunkt war der Vater des Autors bereits ein enger Berater von Jassir Arafat. Der Autor zeichnet ein faszinierendes Porträt des Palästinenserführers - "ein Patriot, Gangster, Träumer, Genie, Hochstapler, Kämpfer und Mann des Friedens, alles in einem".

Sabri Jiryis gehörte zu den ersten, die sich für eine Zwei-Staaten-Lösung einsetzten. Er war auch ein Kritiker der letztlich vergeblichen Kompromisse Arafats mit den Israelis in den 1990er Jahren. Dennoch gehörte die Familie zu den wenigen, die im Rahmen des Friedensabkommens in ihre Heimat zurückkehren durften.

1995 setzte Fida Jiryis im Alter von 22 Jahren zum ersten Mal einen Fuß nach Israel. Es erschien ihr wie ein "Wunder", schreibt sie, und sie verbrachte Tage wie in Trance damit, ihre Großfamilie in Fassouta zu treffen, viele zum ersten Mal.

Keine Hunde, keine Araber
Aber die kalte Realität, die bald eintrat, ist im Titel des Buches festgehalten. Die Integration in eine kleine, konservative Gemeinschaft war unweigerlich schwierig. Noch schwieriger war der Rassismus und die Diskriminierung in der israelischen Gesellschaft im Allgemeinen.

"Keine Hunde, keine Araber" steht auf einem Schild, auf das sie bei der Suche nach einer Mietwohnung in der Küstenstadt Nahariya stieß.

Sie sind so schön, dass man Sie nie für eine Araberin halten würde", sagt ihr ein Verkäufer in einem Bekleidungsgeschäft fröhlich.

"Sie sind so schön, dass man Sie nie für eine Araberin halten würde", sagt eine Verkäuferin in einem Bekleidungsgeschäft fröhlich zu ihr.

Die gröberen Beschränkungen der 1950er Jahre sind verschwunden (sie wurden auf das Westjordanland und den Gazastreifen übertragen). Aber wenn Israel damals dem Südafrika der Apartheid ähnelte, so ist es heute vergleichbar mit dem Jim-Crow-Süden in den Vereinigten Staaten, unmittelbar vor der Bürgerrechtsbewegung.

Sie lernte Hebräisch und schaffte es, in der Softwarebranche Arbeit zu finden. Aber oft war sie die einzige Palästinenserin im Büro. Vor allem nach dem Ausbruch der Zweiten Intifada im Jahr 2000 stieß sie auf Ignoranz und oft auch auf offene Feindseligkeit.

Als die israelischen Streitkräfte 2002 Dschenin angriffen, musste sie zwei amerikanische Kollegen mit Baseballmützen ertragen, die sich gegenseitig anlachten: "Wir machen sie platt, Mann. Die haben keine Chance!"

"In acht Jahren in Israel", schreibt sie, "habe ich mich weder glücklich noch frei gefühlt."

Praktisch im Stich gelassen
Sie wanderte kurzzeitig nach Kanada aus, fühlte sich aber unwiderstehlich zu ihrer Familie und ihrem Volk zurückgezogen und kehrte schließlich zurück, um in Ramallah im Westjordanland zu leben, wo sie bis heute lebt.

Hier findet sie trotz der Brutalität der Besatzung zumindest einen Anschein des emotionalen und kulturell erfüllten palästinensischen Lebens, nach dem sie sich sehnt.

Das mit entwaffnender Einfachheit geschriebene Buch Stranger in My Own Land ist ein wertvoller Beitrag zum reichen Kanon der palästinensischen Memoiren.

Das Buch schließt trotzig mit den Worten des tunesischen Dichters Abu Qasem al-Shabbi: "Die Nacht wird enden, und die Ketten werden gesprengt werden".

Wie immer ist man beeindruckt von der schieren Widerstandsfähigkeit des palästinensischen Volkes. Doch am Ende kann man sich eines düsteren Pessimismus kaum erwehren.

Einzigartig ist, dass die Palästinenser von denjenigen im Stich gelassen wurden, die normalerweise die wichtigsten Verbündeten von Menschen sind, die für Freiheit und Selbstbestimmung kämpfen: westliche Liberale.

Abgesehen von rührenden Plattitüden scheinen sie allzu oft bereit zu sein, sich in Narrative einzukaufen, die den palästinensischen Kampf dämonisieren und entmachten, der israelischen Unterdrückung freien Lauf lassen und den Palästinensern keinen klaren Weg in die Zukunft weisen.

Jiryis beschreibt die Erfahrung von Moussa Assi, einem Freund ihres Vaters, der in den 1970er Jahren acht Jahre lang von den Israelis festgehalten wurde.

"Der israelische Geheimdienst wandte extrem grausame Verhörmethoden an", schreibt sie. "Eine davon war das intensive Schütteln einer Person, bis ihr Gehirn vorübergehend geschädigt wurde und sie zu halluzinieren begann."

1978 freigelassen, lebte Assi bis 2012. Aber "er hatte jegliches Bewusstsein für sich und seine Umgebung verloren und starb, ohne zu wissen, wer oder wo er war".

Dies scheint eine treffende Metapher für die Behandlung des palästinensischen Volkes als Ganzes zu sein. Quelle

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Für diese französischen Juden kann Antirassismus ohne Antizionismus nicht erfolgreich sein

Angesichts einer weitgehend rechtsgerichteten und zionistischen französisch-jüdischen Gemeinschaft setzt sich Tsedek! für eine dekoloniale Vision zur Bekämpfung des staatlichen Rassismus im eigenen Land und in Israel-Palästina ein.

Natasha Roth-Rowland - 14. August 2023 - Übersetzt mit DeepL

"Solange der Staat rassistisch und kolonialistisch ist, sollten wir uns als Juden nicht auf ihn verlassen, um unseren Schutz und unser Wohlergehen zu gewährleisten."

Dass diese Aussage leicht als progressive Kritik an Israel gelesen werden könnte, sich aber eigentlich auf Frankreich bezieht, ist kein Zufall. Sie wurde von einem Mitglied von Tsedek!, einem französisch-jüdischen dekolonialen Kollektiv, während eines Interviews mit +972 geäußert. Die Gruppe, die Anfang des Jahres ihr Manifest veröffentlicht hat, wendet ihre antirassistische und antikoloniale Ausrichtung sowohl auf Frankreich als auch auf Israel-Palästina an, als Teil eines globalen "politischen Projekts der Gerechtigkeit für alle".

In einem Land, in dem die jüdische Gemeinschaft mehrheitlich pro-israelisch eingestellt ist und in dem Kritik an der Besatzung so gut wie nicht vorkommt, will Tsedek! einen neuen Weg einschlagen. Die Gruppe - deren Name sich von dem hebräischen Wort für "Gerechtigkeit" oder "Rechtschaffenheit" ableitet - weist die Bemühungen in Frankreich zurück, den Zionismus als irgendwie mit antirassistischen und befreienden Kämpfen vereinbar darzustellen, und besteht laut ihrem Manifest darauf, dass "eine jüdische antirassistische Stimme nur antizionistisch sein kann".

Tsedek! hebt sich auch dadurch ab, dass sie sich auf die französische Unterdrückung der schwarzen und arabischen Gemeinschaften konzentriert, von denen viele aus den Ländern stammen, die Frankreich einst kolonisiert hat. "Es besteht ein echtes Interesse daran, diese beiden Schwerpunkte - staatlicher Rassismus in Frankreich und Apartheid in Israel-Palästina - miteinander zu verbinden und dies als Juden zu tun", so Deborah Leter, eine französisch-amerikanische Doktorandin in Paris. Obwohl eine alteingesessene linksgerichtete französisch-jüdische Gruppe, die Union Juive Française pour la Paix, sich ebenfalls gegen die Unterdrückung in beiden Ländern einsetzt, ist sie in erster Linie als palästinensische Solidaritätsgruppe bekannt, so Leter.

Tsedek! hofft, die bisher größte Gruppe ihrer Art in Frankreich zu werden - mit einer Analyse, die die Tür zu einer breiteren Koalition mit anderen unterdrückten Gruppen öffnet, geleitet von "einer antirassistischen Politik, die sich aus unserem Judentum ergibt", wie Simon Assoun, ein Tsedek!-Mitglied und Erzieher, dessen Familie ursprünglich aus Algerien stammt, sagt.

Ein Großteil der Arbeit von Tsedek! wird jedoch vom Schreckgespenst des Antisemitismus überschattet - sowohl von den öffentlichkeitswirksamen Vorfällen, die in den letzten Jahren in Frankreich und auf der ganzen Welt für Schlagzeilen gesorgt haben, als auch von seiner Instrumentalisierung als Mittel, um Kritik an Israel zu unterbinden. Die Mitglieder der Organisation sind sich dieser komplexen Zusammenhänge bewusst und entschlossen, den Antisemitismus als integralen Bestandteil des antirassistischen Kampfes zu bekämpfen.

Die Gruppe ist sich jedoch bewusst, dass sie zunächst die "Belagerungsmentalität" der französisch-jüdischen Gemeinschaft überwinden muss, wie Assoun es nennt. Für das Tsedek!-Mitglied Nadav Joffe, der sowohl in Israel als auch in Frankreich gelebt hat und der die Worte am Anfang dieses Artikels gesprochen hat, besteht ein Großteil dieser Arbeit darin, die Ängste der französischen Juden zu überwinden.

Angst "sollte nicht der Motor für die politische Orientierung sein", sagte Joffe gegenüber +972. "Die Angst als Treibstoff für die Politik innerhalb der jüdischen Gemeinden hat etwas, das wir angehen müssen. Und das ist sehr schwer."

Das folgende Interview mit den drei Tsedek!-Aktivisten wurde aus Gründen der Länge und Übersichtlichkeit gekürzt.

Erzählen Sie uns von Tsedek!

Simon Assoun: Tsedek! entstand aus einer Mischung aus [Leuten von] UJFP und anderen jüdischen Aktivisten. Die UJFP war die einzige jüdische Organisation in Frankreich mit einer dekolonialen Stimme und einem dekolonialen Projekt, die gegen den Zionismus und für die Rechte der Palästinenser kämpfte und eine antirassistische Politik verfolgte - zum Beispiel gegen französische Polizeigewalt und gegen Islamophobie. Sie hatte auch einen spezifischen Rahmen für den Antisemitismus, denn dieser Kampf wurde von der politischen Klasse in Frankreich instrumentalisiert und gekapert. Er wird als Mittel eingesetzt, um die Autorität des Staates wiederherzustellen, rassistische und repressive Maßnahmen zu legitimieren und die linke und antirassistische Bewegung zu bekämpfen.

Die Idee war, ein Kollektiv zu gründen, das all diese Energie in einer Organisation bündelt, die größer ist als die UJFP und aus der Solidarität mit den Palästinensern und einer antirassistischen Politik, die sich aus unserem Judentum ergibt, erwächst.

Deborah Leter: Ein weiterer Grund, warum wir etwas anderes wollten, war, dass wir etwas Dynamischeres, etwas Jüngeres wollten. Es gibt eine Kluft zwischen den Generationen - Tsedek! besteht hauptsächlich aus jungen Leuten, die sich niemandem verschließen, aber es ist eine Gruppe jüngerer Aktivisten, die sich auch sehr auf den Rassismus in Frankreich konzentrieren, und nicht nur auf Israel-Palästina. Es besteht ein echtes Interesse daran, diese beiden Schwerpunkte zu kombinieren, und zwar als Juden.

Warum war es für Sie als jüdische Gruppe wichtig, eine dekoloniale Identität anzunehmen?

DL: Im französischen Kontext und weltweit ist es sehr umstritten, das Wort "dekolonial" zu verwenden. Selbst wenn man über Postkolonialismus spricht, ist er in der französischen Politik nicht wirklich integriert; wir sind etwa 30 Jahre hinter Großbritannien und den USA zurück.

Es ist ein Weg, um anzuerkennen, dass das koloniale Erbe in der Gegenwart fortbesteht und dass es die Wurzel des systemischen Rassismus ist, und dass der antirassistische Kampf die kolonialen Wurzeln des heutigen Rassismus berücksichtigen muss. Es ist auch eine Möglichkeit für uns, unsere Solidarität mit der französischen dekolonialen Bewegung zu zeigen, die sich hauptsächlich aus schwarzen und arabischen Gemeinschaften zusammensetzt - und definitiv nicht aus jüdischen Gemeinschaften.

Es gibt jüdische linke Organisationen in Frankreich, die behaupten, antirassistisch zu sein, aber sie behaupten nicht, dekolonial zu sein, zum Teil, weil sie die dekoloniale Bewegung in Frankreich ablehnen und sie für antisemitisch halten, zum Teil wegen ihrer Unterstützung für palästinensische Rechte. Es ist also auch eine politische Entscheidung unsererseits, zu behaupten, dass wir Teil dieser breiteren Bewegung sind, die andere Minderheiten einschließt. Das ist Teil unseres Diskurses - dass wir alle, auch wenn wir unterschiedliche Erfahrungen gemacht haben, vom französischen Staat "anders" behandelt wurden.

Auch Frankreich hat immer noch einige Formen von Kolonien in der Welt, die mit neokolonialen Methoden regiert werden. Wenn wir uns also als dekolonial bezeichnen, senden wir die Botschaft, dass wir uns solidarisch gegen den französischen Neokolonialismus stellen.

SA: Die Juden in Frankreich haben nicht die gleiche Geschichte wie die Juden in den Vereinigten Staaten. Heute ist der Zionismus in den französisch-jüdischen Gemeinden sehr wichtig. Ihre Identifikation mit Israel wirkt sich stark auf ihre Beziehungen zu anderen Gruppen aus, die Opfer von Rassismus sind, und sie werden vom französischen Staat gegen diese anderen Minderheiten instrumentalisiert.

DL: Etwas Interessantes in der französisch-jüdischen linken Gemeinschaft ist die Idee, dass "wir jüdisch, antirassistisch und zionistisch sein können" und dass der Zionismus eine grundlegend missverstandene Befreiungsideologie ist. Sie stellen die dekolonialen Forderungen der schwarzen und arabischen Gemeinschaften in Frankreich auf die gleiche Stufe wie den Wunsch nach jüdischer Befreiung in Israel und versuchen, den Zionismus in diesem Kontext zu legitimieren.

Als Antirassisten können wir [Tsedek!] keinen ethnonationalistischen Staat unterstützen, und unsere Vision von jüdischer Sicherheit, Befreiung und Selbstbestimmung muss nicht über einen rassistischen Staat erfolgen, der die Unterdrückung einer anderen Gemeinschaft aufrechterhält.

Was ist das Besondere an Frankreichs Kolonialpolitik gegenüber Juden und Muslimen, das es für Sie so wichtig macht, gegen diese Geschichte anzugehen?

Nadav Joffe: Der deutlichste Schritt ist ein Blick auf das Crémieux-Dekret [ein Gesetz aus dem Jahr 1870, das den meisten Juden im französisch regierten Algerien die französische Staatsbürgerschaft verlieh, während es den Muslimen diese verweigerte]. Die französisch-jüdische Bevölkerung hatte unter der Kolonialherrschaft einen besonderen Status, der sie von ihren Gesellschaften, insbesondere in Nordafrika, trennte.

SA: Die Mehrheit der Juden in Frankreich ist sephardisch und stammt aus Nordafrika, so dass sie der französischen Kolonialisierung und dem Rassismus ausgesetzt waren. Ihnen wurde ein bestimmter Platz in den sozialen Beziehungen der Rasse zugewiesen. Es ist wichtig, diese Geschichte zu verstehen, wie sie das französische Judentum geprägt hat und wie die Beziehungen zu anderen rassischen Minderheiten bis heute vom französischen Kolonialismus geprägt sind. Sie sind auch durch den Zionismus und den Staat Israel geprägt, der Teil der gleichen Welt der westlichen Moderne ist.

Wir glauben, dass es für Juden schädlich ist, den Kampf gegen Antisemitismus von dem gegen alle Formen von Rassismus zu trennen, [auch] in Frankreich und in Israel. Politische Akteure, die diese falsche Sichtweise akzeptieren, sind entweder reaktionär oder haben ein schlechtes Verständnis der sozialen Beziehungen und politischen Mechanismen, die Antisemitismus hervorbringen und reproduzieren.

Der Zionismus und der israelische Kolonialismus richten sich gegen Juden in der ganzen Welt. Morgen kann ich nach Israel gehen, die Staatsbürgerschaft erhalten, mich dort niederlassen - vielleicht in einer Wohnung, die früher einer palästinensischen Familie gehörte. Das ist eine Frage der Verantwortung, der Strategie und der Politik. Die palästinensische Sache ist wichtig für den antirassistischen Kampf, insbesondere unter der arabischen und muslimischen Bevölkerung, und wenn wir eine Einheit bilden wollen, müssen wir jede Frage auf den Tisch legen - und Israel-Palästina ist eine sehr große Frage.

Unsere jüdische Stimme ist auch sehr wichtig gegen die israelische Propaganda, weil sie uns erlaubt, die Ideologie zu dekonstruieren, die besagt, dass alle Juden für Israel sind und dass es antisemitisch ist, gegen Israel zu sein.

In Ihrem Manifest sprechen Sie davon, dass der Zionismus "zu einer Erweiterung des Judentums, ja sogar seiner Inkarnation" geworden ist und "den religiösen Diskurs in einen nationalistischen Diskurs verwandelt" hat. Glauben Sie, dass diese Dynamik, zumindest in Frankreich, durch die Heiligkeit des Laizismus in diesem Land noch verstärkt wurde?

NJ: Die französische Laizität ist nicht für alle Minderheiten gleich - sie betrifft Juden nicht in gleicher Weise wie Muslime, insbesondere heutzutage, wo Islamophobie ein staatliches Projekt ist.

SA: Die Juden wurden seit Napoleon zur Säkularisierung gezwungen, und die nordafrikanischen Juden durch die französische Kolonialisierung. Der Zionismus wurde nach dem Zweiten Weltkrieg und um den Sechs-Tage-Krieg [1967] zu einem sehr starken Identitätsmerkmal für Juden. Für viele ist er ein Weg, ihre Würde wiederzufinden, die ihnen durch den Holocaust und die Kolonialgeschichte genommen wurde. Aber für uns ist diese Würde unmöglich, weil sie durch die Kolonialisierung und Unterdrückung eines anderen Volkes erreicht wird. Ich glaube, dass der Zionismus ein Weg für die Juden ist, wie ihr Unterdrücker zu werden - unbewusst, aber es ist da.

Welche Rolle erhoffen Sie sich für Tsedek! im antirassistischen Kampf in Frankreich?

DL: Einer unserer wichtigsten Beiträge besteht darin, darauf hinzuweisen, dass wir den Antisemitismus nicht als Ausnahme betrachten sollten. Wir müssen uns mit den Ursachen von Rassismus, weißer Vorherrschaft und Nationalismus befassen und einen gemeinsamen Kampf führen und nicht eine Strategie verfolgen, bei der Juden in ihrer Ecke gegen Antisemitismus kämpfen, während Schwarze und Araber in einer anderen Ecke gegen postkolonialen Rassismus kämpfen.

Für uns Juden ist das ungewöhnlich - selbst in linken jüdischen antirassistischen Bewegungen geht es heute immer noch um Antisemitismus. Die Erinnerung an den Holocaust darf nicht angetastet werden, und sobald man anfängt, sie mit anderen Formen staatlicher Gewalt in Verbindung zu bringen, wird sie als Angriff auf Juden gesehen - fast als antisemitisch. Wir versuchen, eine andere Perspektive aufzuzeigen, nämlich dass viele Gruppen in Frankreich Opfer staatlicher Gewalt geworden sind. Damit soll keineswegs der Holocaust oder das, was unsere Vorfahren erlitten haben, verharmlost werden - es geht vielmehr darum, dass wir nicht so tun können, als würde der Staat im heutigen Frankreich keine neuen Formen von Rassismus und Verfolgung hervorbringen.

Vor ein paar Tagen fand in Frankreich die nationale Gedenkfeier für die Razzia des Vel d'Hiv statt, und das war ein weiteres Beispiel für die Doppelmoral, mit der man der vergangenen rassistischen Gewalt des Staates gedenkt, während man die Augen davor verschließt, wie der Staat heute Gewalt ausübt. Darauf wollen wir als Juden hinweisen und aus der Vergangenheit lernen, um zu verhindern, dass der staatliche Rassismus heute weiter praktiziert wird.

NJ: Wir müssen auch an die jüdischen Menschen in Frankreich denken, denn auch sie sind Opfer des staatlichen Rassismus und der zionistischen Organisationen. Junge jüdische Menschen werden in eine zionistische Denkfalle gelockt, die besagt: "Du bist anders, sie hassen dich, du musst dich abgrenzen, du musst vorsichtig sein." Wie viele Juden war ich Teil dieses Raums, und es ist wichtig, dass wir versuchen, mit diesen jüdischen Gemeinschaften zu sprechen und ihnen zu sagen, dass selbst wenn man Angst hat, dies nicht bedeutet, dass die Angst legitim ist, und dass sie nicht der Motor für ihre politische Orientierung sein sollte. Wir müssen uns damit auseinandersetzen, dass Angst der Treibstoff für die Politik in den jüdischen Gemeinden ist. Und das ist sehr schwer.

Sie haben Tsedek! in einer turbulenten Zeit in Israel-Palästina ins Leben gerufen - zwischen der Bildung der rechtsextremsten israelischen Regierung aller Zeiten, Siedlerpogromen und den so genannten "pro-demokratischen Protesten", die das Land seit Monaten erschüttern. Wie hat die französisch-jüdische Gemeinschaft auf diesen Moment reagiert? Und welchen Standpunkt vertritt Tsedek! zu den israelischen Protesten, falls Sie einen solchen haben?

NJ: Die französisch-jüdischen Organisationen sind bei diesem Thema sehr, sehr vorsichtig. Sie fühlen sich dabei nicht wohl. Die jüdische Gemeinschaft in Frankreich unterscheidet sich sehr von der in den USA. In Frankreich gibt es keine radikale Position gegen die juristische Überarbeitung, nur sehr zaghafte Reaktionen.

DL: Wenn man vergleicht, was in den USA und hier passiert ist, ist das ein Unterschied wie Tag und Nacht. In den USA sagten sogar liberale Zionisten, dass [die Überarbeitung der Justiz] zu viel sei. Hier gab es ein paar Debatten im nationalen Fernsehen und ein oder zwei Artikel in der Zeitung, aber es gab nicht einmal [irgendeine Diskussion] über die Notwendigkeit, die Demokratie [in Israel] zu verteidigen". In Frankreich gibt es die Vorstellung, dass man die französischen Juden bedroht, wenn man Israel kritisiert. Es versteht sich fast von selbst, dass Antizionismus Antisemitismus ist - man glaubt, dass man die französischen Juden in Gefahr bringt, wenn man Israel in irgendeiner Weise kritisiert. Also tun es die Leute nicht.

NJ: Die liberalen Zionisten haben versucht, ihr Gesicht zu wahren, indem sie sich von dem distanziert haben, was sie als die "Bösen" bezeichnen - die Kahanisten, den rechten Flügel, die rechte Mitte - und die französischen Medien und die Gesellschaft kaufen diesen Diskurs, vor allem weil er eine Grenze zwischen religiös und säkular zieht. In Frankreich ist es sehr bequem zu sagen, "die Bösen tragen eine Kippa". Doch wenn man sich näher mit den Protesten und der Justizreform befasst, stellt man fest, dass es nicht um Religion geht, sondern um Nationalismus, um Annexion, um die Entrechtung von Palästinensern und Minderheiten.

Wir von Tsedek! sind der Meinung, dass die Bewegung auf den Straßen von Tel Aviv, Jerusalem und Haifa eine Bewegung für "jüdische Demokratie" ist - nicht für Demokratie. Wir sind solidarisch mit allen Organisationen in Israel, die versuchen, die Fragen von Apartheid und Besatzung in die Bewegung einzubringen. Aber wir sind uns darüber im Klaren, dass diese Bewegung, wie alles in Israel, durch Militarismus, Rassismus und sogar innerjüdischen Rassismus angeheizt wird. Wir unterstützen [die Protestbewegung], aber wir sind nicht naiv, was die dahinter stehenden Kräfte angeht.

SA: Die französischen Juden sind heute weitgehend pro-israelisch und sogar sehr rechts, weil die ideologischen und politischen Bedingungen stimmen. Die Realität in Palästina wird von vielen Juden [in Frankreich] geleugnet und ignoriert. Das liegt daran, dass es eine Menge israelischer Propaganda gibt, und die wichtigste jüdische Organisation in Frankreich [CRIF] wiederholt diese Propaganda immer wieder. Ich denke, die französischen Juden sind in ihrem Denken wie die israelischen Juden - sie haben eine Belagerungsmentalität.

In Frankreich, wie auch in vielen anderen westlichen Ländern, wird der Kampf gegen Antisemitismus durch die ständigen Bemühungen untergraben, Kritik an Israel mit antijüdischen Vorurteilen in Verbindung zu bringen, selbst wenn es weiterhin zu gewalttätigen antisemitischen Vorfällen kommt. Können Sie uns dies im französischen Kontext erläutern und darüber sprechen, wie Tsedek! sich in dieser Hinsicht positioniert?

DL: Uns geht es darum, wie der Antisemitismus im vorherrschenden Diskurs - vom Staat, vom so genannten jüdischen Establishment - dargestellt wird, nämlich dass das größte Problem die extreme Linke und die Islamisten sind und dass der "neue Antisemitismus" der 2000er Jahre die größte Bedrohung für Juden darstellt.

Ich habe mir gerade die jüngste Studie des American Jewish Committee über Antisemitismus in Frankreich angesehen, und sie nennt den Hass auf Israel als Hauptursache für Antisemitismus. Es ist eine problematische Studie, weil drei Gruppen befragt werden: Juden, die "allgemeine" französische Bevölkerung und Muslime. Es gibt einen ganzen Abschnitt über die Wahrnehmung von Juden durch Muslime, aber zum Beispiel nicht über die Wahrnehmung von Juden durch Katholiken. Die Studie wurde in der französischen Nationalversammlung vorgestellt, und die Politiker haben die Statistiken dann recycelt.

Wir sind also besorgt über das zunehmende Verstummen [der Bedrohung durch] die extreme Rechte, Neonazis, Verschwörungstheorien - all diese Formen des antisemitischen Diskurses und der Gewalt, die von Teilen der französischen Politik ausgehen, die jetzt nicht mehr als so bedrohlich angesehen werden, und das ermöglicht ihre Normalisierung. Man sieht das am Diskurs der Regierung - Marine Le Pen [ehemalige Vorsitzende der rechtsextremen Partei Nationale Rallye] ist jetzt fast weniger bedrohlich für Juden als [Linkspolitiker] Jean-Luc Mélenchon.

SA: Die Instrumentalisierung des Kampfes gegen Antisemitismus erzeugt Antisemitismus und macht uns blind für den Aufstieg der extremen Rechten und den damit einhergehenden Antisemitismus. Der Antisemitismus in der muslimischen und arabischen Bevölkerung - denn das ist es, worüber wir oft sprechen - wird hauptsächlich durch das Gewicht der Kolonialgeschichte in Nordafrika und durch die Situation in Palästina hervorgerufen. Um diese Formen des Antisemitismus zu bekämpfen - die es tatsächlich gibt, wir sagen nicht, dass es keinen Antisemitismus in diesen Bevölkerungsgruppen gibt - brauchen wir ein globales, antirassistisches und antiimperialistisches politisches Projekt.

Gibt es etwas, das wir noch nicht besprochen haben und das wir Ihrer Meinung nach übersehen haben?

NJ: Wir hören oft, dass es antisemitisch ist, zu sagen, dass alle Juden für die Geschehnisse in Palästina verantwortlich sind. Wir stimmen zu, dass dies falsch ist, und wir hören es immer öfter von linken Gruppen. [Wir sind jedoch der Meinung, dass wir eine Verantwortung für die Veränderung der Ereignisse in Palästina haben, denn unsere Stimme ist doppelt so laut wie die anderer Stimmen. Es ist viel schwieriger, uns zum Schweigen zu bringen als Menschen, die sich nicht als Juden identifizieren.

Was den Rassismus in Frankreich betrifft, so halte ich es für wichtig zu verstehen, dass der Status der Juden in Frankreich vorübergehend und bedingt ist, und deshalb müssen wir uns mit anderen unterdrückten Gruppen solidarisieren, [insbesondere] mit denen, die weniger privilegiert sind.

DL: Wir wollen eine jüdische Stimme erheben, die sagt, dass es nicht antisemitisch ist, über die israelische Apartheid zu sprechen. Das ist das Hauptproblem, das die politische Sphäre in Frankreich daran hindert, ein Gespräch über die tatsächlichen Geschehnisse in Israel-Palästina zu führen. Das haben wir erst kürzlich in der Parlamentsdebatte um die von der kommunistischen Partei vorgeschlagene Resolution gegen die israelische Apartheid gesehen. Es war erstaunlich zu sehen, dass auf der Rechten und bei den meisten Linksparteien der vorherrschende Diskurs war, dass die Resolution antisemitisch sei und dass Israel geschützt werden müsse.

In Frankreich geht es oft darum, die am stärksten betroffenen Menschen zu Wort kommen zu lassen, anstatt für sie zu sprechen. Wir wollen also unsere Identität als Juden nutzen, um das Argument voranzutreiben, dass es nicht antisemitisch ist, über Apartheid zu sprechen, sondern über Menschenrechte und palästinensische Rechte. Wir bemühen uns, diesen Diskurs als von der jüdischen Gemeinschaft stammend zu normalisieren, und nicht nur von anderen antirassistischen Bewegungen oder Palästina-Solidaritätsbewegungen.

Für den französischen Staat ist es eine Bedrohung, wenn Juden und andere Minderheiten zusammenarbeiten - es ist Teil der kolonialen Mentalität. Es ist zu ihrem Vorteil, wenn wir gespalten sind, und dagegen wollen wir vorgehen.

NJ: Wir sollten nichts von einem Staat erwarten, der immer noch überall auf der Welt rassistische und imperialistische Politik betreibt, der auf allen Kontinenten Militärstationen hat, der Kinder auf der Straße tötet und keine Gerechtigkeit bietet. Solange der Staat rassistisch und kolonialistisch ist, sollten wir uns als Juden nicht darauf verlassen, dass er uns beschützt und uns hilft.  Quelle

IMEMC News
International Middle East Media

Waffa News Agency
(Englisch)

Palestine Chronicle

Waffa News Agency
(Franösich)